Cosmología del Rayo de Creación

EL RAYO DE CREACIÓN:

R. Eso está conectado con la idea de un "sendero" o "camino". Lo que es importante
comprender es que el camino no comienza en el nivel corriente de la vida; empieza en un
nivel superior. El primer paso es el momento en que uno se encuentra con la influencia C.
Desde este momento comienza una escalera con una cantidad de escalones que han de ascenderse antes de alcanzar el camino. El camino no empieza en el fondo, sino sólo después de
haber ascendido el último escalón.
P. ¿A qué llama hombre normal?
R. Puede parecer paradójico, pero no tenemos otra definición: significa un hombre que puede
desarrollarse.
P. ¿Hay alguna relación entre influencias B e influencias A? ¿Cuando las influencias B entran
en el hombre, afectan a las influencias A y las transforman?
R. Pueden afectarlas, pero, al mismo tiempo, una excluye necesariamente a la otra. El hombre
vive en la Tierra bajo estas dos influencias diferentes; puede escoger solamente una, o puede
tener ambas. Cuando usted habla de influencias A y B, empieza a hablar sobre hechos. Si
usted reemplaza esta expresión por uno u otro hecho definido, verá en qué relación están. Es
facilísimo.
A esta altura, surge naturalmente la pregunta: ¿Por qué le es tan difícil al hombre empezar a
cambiarse, a llegar a una posibilidad de crecimiento? Porque, como verá, debe recordar que el
hombre es creado de una manera muy interesante por la naturaleza. Es desarrollado hasta
cierto punto; después de este punto, debe desarrollarse.-La naturaleza no desarrolla al hombre
más allá de cierto punto. Después aprenderemos con todos los detalles hasta qué punto el
hombre es desarrollado y cómo debe empezar su ulterior desarrollo, y veremos porqué, desde
este punto de vista, jamás podría desarrollarse, y porqué no puede ser desarrollado por la
naturaleza. Pero antes que eso, debemos entender ciertas condiciones generales.
Al hombre le es difícil, incluso, empezar cualquier clase de trabajo sobre sí, porque vive en un
sitio muy malo del universo. Al principio, eso debe sonar como una idea extrañísima. No
comprendemos que en el universo hay sitios mejores y peores, y ciertamente no
comprendemos que nos toca estar en el casi peor sitio. No logramos comprenderlo porque,

desde un punto de vista, nuestro conocimiento del universo es demasiado complicado. Desde
otro punto de vista, no toma en cuenta los hechos reales.
Si observamos el sitio más próximo a nosotros en el universo, comprendemos que vivimos en
la Tierra, y que la Luna está bajo la influencia de la Tierra. Al mismo tiempo, vemos que la
Tierra es uno de los planetas del sistema solar, que hay planetas mayores, probablemente más
poderosos que la Tierra, y que todos estos planetas, tomados juntos, deben afectar y controlar
de algún modo a la Tierra. Siguiendo en escala, viene el Sol, y comprendemos que el Sol
controla todos los planetas y la Tierra al mismo tiempo. Si usted piensa desde este punto de
vista, tendrá ya una idea diferente del sistema solar, aunque en estas cosas no hay nada nuevo:
es sólo una cuestión de cómo relacionar una cosa con otra. La Tierra es uno de los planetas del sistema solar, y el Sol es una de las estrellas de la VíaLáctea. Más allá de eso, podemos tomar todos los mundos posibles. Esto es todo lo que
conocemos desde el punto de vista corriente. Como un término puramente filosófico,
podemos añadir a eso una condición o relación de las cosas que llamamos el Absoluto, un
estado en el que todo es uno. Ahora podemos expresar esta relación de la Luna con la Tierra,
de la Tierra con los planetas, etc., de un modo ligeramente diferente.
o Absoluto. Inicio desconocido de todo.
o Todos los Mundos. Todas las galaxias similares o distintas de nuestra galaxia.
o Todos los Soles. Nuestra galaxia.
o Nuestro Sol. Nuestro sistema solar.
o Todos los Planetas. Todos los planetas del sistema solar.
o La Tierra.
o La Luna.
Mirando desde arriba hacia abajo, podemos empezar a entender la vasta diferencia en escala si comparamos Todos los Soles con nuestro Sol, o la Tierra con Todos los Planetas. Podemos
entender que están en cierta definida relación de escala uno con otro. La más pequeña es la
Luna, y más allá de la Luna no conocemos nada. La totalidad de esto se llama el Rayo de la
Creación. Hay otros rayos, porque este rayo no incluye a todo el universo, pero puesto que
vivimos en la Tierra y aquél atraviesa la Tierra, pertenecemos a este Rayo de la Creación. Por
este diagrama resulta claro lo que significa estar en un mal sitio del universo. El peor sitio es
la Luna, pero la Tierra es casi tan malo. Es como vivir cerca del Polo Norte, lo cual explica
por qué tantas cosas son difíciles en la Tierra. Sobre eso no podemos cambiar ni hacer nada,
podemos adaptarnos, y de esa manera podemos eludir muchas cosas que de otro modo no
podríamos eludir. Pero no debemos permitir que nuestra imaginación se escape y nos diga que
podemos huir por completo.
Sólo deseo agregar una cosa. Por razones que son difíciles de explicar por ahora, en el Rayo
de la Creación todos estos mundos están conectados entre si: las influencias pasan de lo
superior a lo inferior, pero entre los Planetas y la Tierra hay una grieta. A fin de unir esta
grieta de modo que las influencias de Todos tos Planetas puedan llegara la Tierra, fue
inventado cierto instrumento. Es una especie de película sensible que rodea a la Tierra, es
decir, la Vida Orgánica sobre la Tierra. De modo que las plantas, los animales y los hombres
sirven a una finalidad definida; sirven para la comunicación entre la Tierra y los planetas. Con
la ayuda de la vida orgánica que puede recibirlas y retenerlas, las influencias planetarias
penetran en la Tierra. Este es el significado y la razón de la vida orgánica sobre la Tierra.
P. Usted presume la vida orgánica sólo en la Tierra. ¿Presume que en los otros planetas no
hay nada?
R. No, de ninguna manera, pero nos interesa la vida orgánica sobre la Tierra, porque estamos en la Tierra, y somos parte de la vida orgánica sobre la Tierra, de modo que sólo hablamos de
la Tierra. Todos los otros planetas los tomamos juntos como una masa, pero sobre la Tierra
hablamos de manera diferente. Este es el principio de la escala. Cuanto más próximo a usted
está algo, más cercano está su estudio a la escala plena. Si usted estudia esta habitación,
necesita saber cuántas personas vienen y cuántas sillas se precisan; usted estudia
pormenorizadamente, pero si toma la casa solamente, no necesita conocer tales pormenores. Y
si toma la calle, es asimismo diferente. En el mismo sentido, estudiamos el Rayo de la
Creación sobre diferentes escalas. Hablamos de la vida orgánica sobre la Tierra, pero no
hablamos de la vida orgánica sobre cualquier otro planeta; no tenemos modo de estudiar eso,
excepto sobre la Tierra.
Le daré unos pocos pormenores más sobre el Rayo de la Creación que le explicarán lo que
signifiqué cuando dije que la Tierra es un mal sitio en el universo. Recordará que antes dije
que teníamos que llegar al estudio de las leyes fundamentales del universo, y dije que las dos
leyes que debíamos estudiar serían la Ley de los Tres y la Ley de los Siete, y luego mencioné
también el principio de la escala. Ahora se ha encontrado ya con este principio y entiende que
no estudiamos todo en la misma escala. Este es realmente el punto más débil de la ciencia
comente; los científicos tratan de estudiarlo todo sobre la misma escala, sin entender que eso
no es necesario. De hecho, totalmente lo contrario. Para todos los fines prácticos, debemos
aprender a estudiar las cosas sobre diferentes escalas.
Debemos retornar a la Ley de los Tres. Recordará cómo se explicó que todo lo que ocurre es
el resultado de la acción de tres fuerzas, y que dos fuerzas no pueden producir por sí mismas
efecto alguno. Trataré de conectar esta idea con el Rayo de la Creación.
El Absoluto es el Mundo 1, pues las tres fuerzas que hay en él totalizan uno. Por su propia
voluntad y consciencia, el Absoluto crea los mundos. Allí todo es intencional y cada fuerza
que hay en él ocupa cada lugar. Esto es incomprensible para nosotros. En el mundo siguiente,
el Mundo 3, están las mismas tres fuerzas, sólo que ya están divididas. Estas tres fuerzas
producen, a su vez, mundos de los que tomamos uno, pero este Mundo 6 es diferente del
Mundo 3, que está en contacto con el Absoluto, pues ya es mecánico. El Mundo 6 tiene tres
fuerzas del mundo precedente, y tres propias. El siguiente mundo, el Mundo 12, tiene tres
fuerzas del mundo del segundo orden, seis del mundo del tercer orden, y tres propias. El
mundo siguiente, el Mundo 24, tiene veinticuatro fuerzas; el inmediato, cuarenta y ocho
fuerzas; y el último, noventa y seis fuerzas.

Mundo 1 Absoluto 1
Mundo 3 Todos los Mundos 3
Mundo 6 Todos los Soles 6 ( 3 + 3)
Mundo 12 Sol 12 ( 3 + 6 + 3)
Mundo 24 Todos los Planetas 24 ( 3 + 6 + 12 + 3)
Mundo 48 Tierra 48 ( 3 + 6 + 12 + 24 +3)
Mundo 96 Luna 96 ( 3 + 6 + 12 + 24 + 48 + 3)

Estas cifras se refieren a la cantidad de leyes que gobiernan cada mundo. Cuanto mayor es la
cantidad de leyes, más difícil es cambiar algo. Por ejemplo, el hombre vive en la Tierra, que
se halla bajo cuarenta y ocho leyes. El mismo se halla bajo muchas más leyes, pero incluso
estas cuarenta y ocho leyes le hacen dificilísimo cambiar algo, porque cada pequeña cosa es
gobernada por estas leyes. Afortunadamente, no todas las leyes bajo las cuales el hombre vive
son para él obligatorias, de modo que puede escapar de algunas de ellas, y su posibilidad de
evolución está fundamentalmente conectada con escapar de ciertas leyes. Escalando el muro
de la prisión, el hombre también escapa de las leyes.

P. Ouspensky, EL CUARTO CAMINO

LOS YOES Y LA UNIDAD

LOS YOES Y LA UNIDAD



Cuando a quien vive bajo esta presión constante de la vida contemporánea
se le pide que vuelva hacia si mismo su mirada mental, por lo general responde
que no tiene tiempo para entregarse a un tal ejercicio. Si se le insiste y asiente,
en la mayoría de los casos dirá que no ve nada. Niebla. Oscuridad. En algunos
raros casos el observador informara que percibe algo que no sabría definir,
porque ese algo cambia todo el tiempo.
Esta última observación es correcta. En efecto, todo cambia en nosotros
y a cada instante. Basta el menor choque exterior —agradable o desagradable,
felíz o desgraciado— para que nuestro contenido interior tome un nuevo
aspecto.
Si continuamos la observación interior sin tomar partida, esta introspección
nos permite constatar muy pronto y no sin sorpresa que nuestro Yo, del
cual estamos habitualmente tan orgullosos, no es siempre igual a si mismo:
cambia. Luego la impresión se define; comenzamos a notar que en realidad no
vive en nosotros un hombre único sino varios, cada uno con sus propios gustos,
sus aspiraciones propias y persiguiendo sus propios fines. De pronto descubrimos
en nosotros un mundo lleno de vida y de colores que hasta ayer ignorábamos
casi por completo.
De continuar la experiencia, pronto distinguiremos tres corrientes en
esa vida en perpetuo movimiento: la de la vida, por asi decir vegetal, de los
instintos; la de la vida animal de los sentimientos y, finalmente, la corriente de
la vida propiamente humana, caracterizada por el pensamiento y la palabra.
Algo asi como si en nosotros existiesen tres personas. Pero donde todo esta
entremezclado de una extraña manera.
Podemos apreciar entonces el valor de la OBSERVACIÓN DE SI como método
de trabajo practico que permite conocerse y entrar en si mismo. A medida que
progresamos nos damos mas y mas cuenta de la real situación en que nos
encontramos. En definitiva, el contenido interior del hombre es análogo a un
recipiente lleno de limaduras en estado de mezcla por acción mecánica, de modo
tal que cualquier choque sufrido por el recipiente provocara un desplazamiento
de las partículas de limadura. Es así como la vida real escapa al ser humano, a
causa de ese cambio permanente de su vida interior.fig 1
No obstante, como veremos mas adelante, esta insensata y peligrosa
situación puede ser favorablemente modificada. Ello requiere trabajo, esfuerzos
conscientes y sostenidos. La OBSERVACIÓN mantenida incansablemente trae
como consecuencia una sensibilización interior que, a su vez, intensificara la
amplitud y frecuencia de los movimientos en ocasión del desplazamiento de las
partículas de limadura. De esta forma, los choques que antes pasaban desapercibidos
provocaran de ahí en adelante vivas reacciones. Por su continua amplificación, estos movimientos llegaran a producir un frotamiento de tal intensidad entre las partículas de limadura, que un día se podrá sentir el fuego interior encenderse en si.
Fig. 2
No basta una simple llamarada ni basta que el fuego arda bajo las
cenizas. Un fuego vivo, ardiente, una vez encendido debe ser cuidadosamente
mantenido por la voluntad de afinar y cultivar la sensibilidad. Si esto ocurre,
nuestro estado puedē cambiar: el calor de la llama provocara en nosotros la soldadura De ahí en adelante el contenido interior ya no formará un conglomerado
de partículas de limadura; formará un bloque. Los choques sufridos ya no
provocarán en el hombre, como antes, un cambio interior. Alcanzado este
punto, habrá adquirido la firmeza, permanecerá él mismo en medio de las
tempestades de la vida.
Tal es la perspectiva que se abre a quien estudia la ciencia esotérica.
Para alcanzar el estado que se acaba de describir habrá que desembarazarse
desde el comienzo de toda ilusión respecto a sí mismo, por cara que sea, pues,
tolerada al principio, una ilusión de esta índole crecerá sobre la marcha y,
deshacerse de ella, serán necesarios sufrimientos y esfuerzos complementarios.

BORIS MOURAVIEF, Gnosis I

EL RECUERDO DE SI Ejercicio

Cuando por primera vez un hombre escucha algo sobre recordarse a sí mismo, si lo toma en serio, toda clase de nuevas posibilidades parecen abrirse inmediatamente para él.
No puede comprender como es que jamás había pensado en ello. Siente que únicamente tiene que hacer esto y todas sus dudas, artificialidades y dificultades desaparecerán y toda clase decosas podrán convertirse en posibles y fáciles para él, Las mismas que antes consideraba completamente más allá de su alcance. Su vida toda podrá ser transformada.
Y esta sensación está tan en lo cierto como en el error. Está en lo cierto en su creencia que si pudiera recordar todo por sí mismo sería tan diferente como se Lo imagine. Sólo que en un principio no ve la enorme resistencia que hay en él mismo para dominar este nuevo estado.
No se da cuenta que conseguir recordarse a sí mismo como estado permanente o aun
conseguir frecuentes momentos de recurrencia, requiere el deber de reconstruir
completamente su vida, pues esta tarea exigirá ima gran parte de La materia fina que su máquina puede ahorrar o hacer, toda La voluntad y atención que puede desarrollar por el
ejercicio más constante. Tendrá que Luchar contra de y eventualmente abandonar todas Lasfarmas psicopáticas de quemar su materia fina, La cual forma ahora parte tan familiar y aparentemente necesaria de su vida – ansiedad, irritación, indignación, autocompasión ytoda clase de temores, toda clase de sueños, todas Las formas en Las cuales se hipnotiza a sí
mismo en La satisfacción con Las cosas como son. Sobre todo, debe necesitar recordarse élmismo, constante y permanentemente, no importa cuán doloroso e incómodo pueda ser hacer esto, ni cuán desagradables Las cosas que ve así en sí mismo y en otras gentes. Porque en el momento que cese de necesitar recordarse a sí mismo, pierde –en todo grado por algún tiempo– la posibilidad de hacerlo.
De este modo recordarse a sí mismo o la práctica de la atención dividida –aunque a la
primera mirada pueda parecer extraordinariamente sencilla, fácil y obvia–– requiere en realidad tina reconstrucción completa de toda la vida de uno y de puntos de vista tanto hacia
uno mismo tomo hacia otras personas. Mientras uno cree que se puede alterar a uno mismo o alterar a otra gente; mientras uno cree que tiene el poder de hacer, esto es, de hacer cosas distintas a como son, sea interna o externamente, el estado de recordarse a sí mismo parece
retirarse de uno cuanto más esfuerzos se hacen para alcanzarlo. Lo que en un principio
pareciera estar al alcance de la mano comienza a parecer infinitamente lejano, imposible ele
lograr.
Y, sin embargo, muchos años de lucha y, de fracasos pueden ser necesarios antes de arribar a
un curioso hecho psicológico, que en realidad se conecta con ley en verdad muy importante.
Este hecho es que, aunque es extraordinariamente difícil dividir la atención de uno en dos,
es mucho más posible dividirla en tres: aunque es extraordinariamente difícil recordarse uno
mismo y el medio ambiente de uno simultáneamente, es mucho más posible recordarse uno
mismo, el medio ambiente ele uno y alguna cosa más.
Como hemos visto, ningún fenómeno es producido por dos fuerzas: cada fenómeno y cada
resultado real requiere de tres fuerzas. La práctica de recordarse a sí mismo o La división de la atención se conecta con el intento de producir un determinado fenómeno, el nacimiento
de una nueva conciencia en uno mismo. Y para hacer esto con éxito, La atención debe ser dividida no en dos sino en tres – debe dedicársela simultáneamente al propio organismo de
uno, al sujeto del experimento, la situación a La cual este organismo está expuesto en el momento y, finalmente, a algo permanente que se mantiene en un nivel más alto que ambos y el cual sólo puede resolver La relación entre Los dos.
¿Qué es este tercer factor que debe ser recordado? Toda persona debe encontrarlo por sí
misma y su propia forma de aquel – su escuela, su maestro, los principios que ha aprendido,
el sol, algún poder superior en el universo, Dios. Debe recordar que é1 mismo y su situación
perma necen ambos en presencia de poderes superiores, ambos están bañados por La
influencia celestial. Fascinado, es absorbido totalmente por el árbol de que se da cuenta con
la atención dividida, ve tanto al árbol como a sí mismo que lo mira: recordando, se da
cuenta del árbol, de él mismo y del Sol que imparcialmente brilla sobre ambos.
Hemos hablado del mundo mineral, del mundo celular, del mundo molecular y del mundo
electrónico. La situación del hombre, sus preblemas, su medio ambiente, las dificultades
existentes en el mundo material, celular –esta es la fuerza pasiva; la energía fina de la
conciencia dirigida por su atención existe en el mundo molecular– esta es la fuerza activa;
y aquella que puede resolver la lucha eterna entre estos dos mundos puede derivar
solamente ele un modo todavía alto – el mundo del Sol, el mundo electrónico. A
semejanza de la luz del Sol que une e interpenetra a todo, creando y disolviendo ambas la
individualidad, este tercer factor debe ser (le tal manera que en el recuerdo de él, el que
recuerda está unido a su medio ambiente, él adquiere tanto como pierde la individualidadSi un hombre puede descubrir tal tercer factor, recordarse a sí mismo deviene posible para
él y puede llevarlo éste mucho más lejos de lo que prometiera en un principio.
Recordarse a sí mismo debe, así, contener tres principios, tres cosas para ser recordadas.
Y si una está sola y ocupada con alguna tarea interior, será entonces necesario recordar tres mundos en uno mismo, tres lugares en uno mismo.
Por esta división de la atención en tres, la materia fina que es la conductora de la fuerza creadora del hombre derechamente se divide en tres corrientes – una dirigida a la acción directa en el inundo exterior, otra dirigida hacia la creación de una conexión con poderes
superiores y otra que se retiene en uno mismo. Aquella que es retenida en uno mismo en el curso del tiempo se cristalizaría en un vehículo permanente de la auto-conciencia, esto es,
en un alma.

EL MONASTERIO INTERNO

Gurdjieff dijo que el Cuarto Camino no requiere que una persona abandone sus condiciones normales de vida; de hecho, estas condiciones son ideales para la observación de sí mismo. Gurdjieff señaló que el Cuarto Camino debe ser encontrado, a diferencia de los otros tres caminos de iluminación (el camino del faquir, el camino del monje y el camino del yogui). Cuando encuentras una escuela del Cuarto Camino dirigida por una persona que ha roto las cadenas del sueño y que ha alcanzado un nivel de consciencia más elevado, se te enseña a alcanzar el potencial completo de tus posibilidades de evolución humana. Se te enseña a liberarte del poder de tu máquina estímulo respuesta que te mantiene dormido. Se te enseña a recordarte a tí mismo. Se te enseña a despertar.

Gurdjieff y Ouspensky: Sobre la decisión de trabajar
Peter Ouspensky dijo, "Debes darte cuenta, permanentemente, de tu impotencia y de tu profundo sueño". Muchos grupos se han formado para estudiar las ideas sobre el sistema del Cuarto Camino que Gurdjieff y Ouspensky introdujeron en el Occidente. Pero sin un maestro consciente que le enseñe a uno, es sólo un ciego guiando a los ciegos.
El conocimiento, por sí mismo, no aumentará nuestro nivel de consciencia. Como lexplicó Gurdjieff, "El requisito principal que se le pide a una persona es la comprensión". Podemos cambiar nuestro nivel de consciencia a través de los esfuerzos cotidianos organizados en una verdadera escuela del Cuarto Camino. No es una casualidad que el Cuarto Camino sea llamado también el Trabajo. Peter Ouspensky decía a sus estudiantes, "Debes decidirte: Quieres trabajar o no", porque ''Ningún trabajo puede ser hecho en el sueño''.



Verificando las palabras de Gurdjieff
Gurdjieff dijo muy claramente, "Te pido que no creas en nada que no puedas verificar por ti mismo." La verificación es la base para el trabajo sobre uno mismo en una escuela del Cuarto Camino. Creer en la experiencia de otra persona no aumentará nuestra comprensión ni cambiará nuestro nivel de ser. Este Trabajo se vuelve práctico a través de la observación de sí mismo y por los esfuerzos constantes para recordarse a sí mismo. A medida que vemos como son mecánicas son nuestras manifestaciones, y cuánto estamos dormidos a ellas, comenzamos a verificar la frase de Gurdjieff: "El hombre es una máquina. Por sí mismo el hombre es incapaz de producir un solo pensamiento o una sola acción. Todo lo que dice, hace, piensa o siente, todo ocurre.
La verificación es un proceso largo y lento pero gratificante, en el cual vemos lo que somos y vislumbramos lo que podemos llegar a ser.




En la tradición de Gurdjieff: Una verdadera escuela del Cuarto Camino
Gurdjieff y Ouspensky nos recuerdan que son raras las escuelas verdaderas del Cuarto Camino . Ellas requieren de una cierta estructura organizada en tres líneas: trabajo sobre uno mismo, trabajo con otros estudiantes y trabajo para la escuela. Ellas también requieren un maestro consciente, alguien que ha escapado de las leyes de la mecanicidad y ha despertado. Sin una organización y guía de ese tipo, los esfuerzos para producir una consciencia más elevada sólo pueden producir resultados limitados.

EL ENEAGRAMA CÓSMICO

El HOMBRE EXTERIOR

El hombre exterior tiene tres Yoes: el Yo del cuerpo (físico), el Yo de la Personalidad (psíquico) y, en potencia, el Yo real (espiritual).
Teóricamente, el Yo real debería haber asumido la responsabilidad del comando de todo el sistema.
Sin embargo, desde la caída de Adán el Yo real está relegado, bajo el aspecto de fuero interno, al último plano de la conciencia de vigilia, dominada por el Yo psíquico de la Personalidad.
Pero ésta, que dirige por así decir, interinamente, carece de unidad. Tornadiza, flotante, múltiple, sólo puede
actuar de manera desordenada. Tanto es así que el Yo del cuerpo, que normalmente debería obedecer al Yo psíquico, le impone a menudo sus propios
móviles. Un ejemplo banal de tal dominación está dado por el adulterio
originado en una atracción sexual sin ningún lazo espiritual. (No confundir con
la explotación de la atracción sexual con metas determinadas por los cálculos
del centro intelectual de la Personalidad.)
Si pasamos revista en nuestra vida a diferentes ejemplos de relación entre
los tres Yoes nos será provechoso volver a meditar sobre el símbolo del Carruaje,
que ofrece numerosas e instructivas analogías al respecto.
*
* *
Usamos el Yo de la Personalidad en el estado de vigilia. Durante el sueño
perdemos conocimiento de ese Yo y el del cuerpo toma su lugar. Desde luego,
las funciones puramente fisiológicas tienen un carácter continuo, pero es recién
cuando el hombre está dormido —o sea cuando el Yo psíquico se desvanece y
ya no se inmiscuye en la actividad del Yo del cuerpo— que el Yo del cuerpo actúa
sobre el plano que le es propio, sin trabas y a ,abiendas. Cabe observar que el
Yo del cuerpo nunca desaparece totalmente en casos de letargia o anestesia, ni
siquiera en el coma.
El centro motor sirve de órgano de manifestación al Yo del cuerpo. Se verá
más adelante que no es n l único en cumplir esa función. En cuanto al Yo
psíquico, el de nuestra Personalidad, se expresa generalmente por los centros
emocional e intelectual. No obstante, en la mayoría de los casos utiliza esos
centros de manera inadecuada y suele, además, intervenir en el funcionamiento
1. Marcos, IV, 11.
del centro motor. Consecuencia inmediata de este estado de cosas es la ilogicidad
de nuestra vida psíquica: el Yo del cuerpo entra en competencia con el Yo
de la Personalidad, el cual, en tanto múltiple, no tiene —y no puede tener—
continuidad lógica en las ideas ni en los actos. Así pasa el hombre su vida, de
acciones en reacciones y de reacciones en acciones. Esta incoherencia de nuestra
vida es harto conocida y sirve a menudo de trama a las producciones de
novelistas y dramaturgos. En la Tradición se evoca a menudo en estos casos la
imagen de una coexistencia de tres hombres en el hombre: uno que piensa, otro
que siente y un tercero que actúa. Se describen süs intromisiones en los
dominios ajenos, intromisiones que, según los casos, pueden ser naturales o no
naturales, saludables o dañinas. Las intervenciones no naturales son siempre
nocivas yen ellas radica la causa de buena parte de nuestros conflictos internos y
externos. A veces suaves, en otros casos violentas, estas intromisiones se
agravan aún más por el hecho de que los centros, dada su división en sectores,
no pueden actuar de manera autónoma, aún cuando cada uno pretenda
imponerse a los otros. Cuanto más fuerte es la acción emprendida por un centro
tanto más fuerte será el arrastre mecánico que sufren los otros dos —casos
patológicos aparte.
Dado que el Yo de la Personalidad está formado por un número considerable
de pequeños Yoes dispuestos en diferentes grupos que, a su vez, rigen
nuestras actitudes y nuestras acciones ¿cómo conciliar este estado caótico con
la continuidad, aunque más no sea aparente, de nuestra vida psíquica? Tres son
los elementos que fundamentan esta apariencia de continuidad:
—el nombre;
—la experiencia fijada por la memoria;
—la facultad de mentirse y de mentir a los demás.
El nombre que llevamos corresponde al Yo de la Personalidad, o sea al
conjunto de las partículas de limadura, cualquiera sea la posición recíproca que
éstas adopten. Desde la adolescencia, el nombre corresponde también a la
representación que el hombre se hace de sí mismo en el estado de vigilia más,
a menudo, el agregado de una imagen ideal de sí, imagen de lo que aspira a ser
o devenir.
Por eso se aferra a su nombre como a una tabla de salvación. En efecto, todo
lo que existe tiene un nombre, sin nombre no podemos imaginar ninguna
existencia psíquica o física, real o fáctica.
En el caso del hombre, su nombre y apellido cubren el conjunto de lo que
puede definirse como su universo propio, tanto en sus elementos concretos
como en los imaginarios, a menudo considerados por él como reales.





Mouravieff, Boris; Gnosis, Cristianismo Esotérico, 1989













..

EL RECUERDO DE SI

El Trabajo enseña que el significado inmediato del Recuerdo de Sí es el de proveer un mejor alimento para todas las células del cuerpo. Por el contrario, el identificarse con todas las cuitas de la vida, el ser negativo, pesado, celoso, desdichado, y así sucesivamente, que significa la ausencia de Recuerdo de Sí, es un mal alimento para todas las células del cuerpo.
Un acto de Recuerdo de Sí, en medio del tumulto de la vida, otorga nueva fuerza. El cuerpo entero se siente más ligero, porque entonces las células que componen el cuerpo reciben un nuevo alimento —una clase de alimento superior a las vitaminas—. El cuerpo necesita un alimento apropiado según la psicología. Las relaciones del cuerpo con el estado en que uno mismo se halla, esto es, el propio estado psicológico, son muy intimas. Un estado negativo de depresión, un estado de preocupación, un estado de ansiedad, producen un alimento dañoso
para el cuerpo.
El Trabajo enseña que las relaciones entre el cuerpo y la mente son muy finas,
sutiles y definidas. Los malos estados de la mente, en especial las malas emociones —tales como las mezquinas auto-emociones, la antipatía, el aburrimiento, -etc.— retardan el correcto trabajo de las células en el cuerpo. Por eso el Trabajo enseña que el esfuerzo de trabajar sobre sí mismo, de captar el propio comportamiento en un momento cualquiera y transformarlo por un acto de Recuerdo de Sí cambia la química de las células en el cuerpo.
El Hombre puede estar dormido en la vida aunque parezca muy ocupado. El Hombre puede estar despierto en la vida aunque esté muy ocupado. Los resultados son totalmente diferentes.
Si un hombre estudia lo que significa el Recuerdo de Sí por haber comprendido que no se recuerda a sí mismo sino que es simplemente una máquina que reacciona siempre de la misma manera a las condiciones exteriores, empieza a discernir de qué trata el Trabajo. Si se hace la ilusión de que está perfectamente tal como es, el Trabajo permanece cerrado para él. Significa que en su interior las partes superiores activas de los centros ordinarios permanecen cerradas para él.
Por eso vive, completamente en el sótano de él mismo, de su casa. Un hombre, una mujer, deberían aprender al cabo de un tiempo qué significa el trabajar sobre sí y no seguir siendo una mera función de las condiciones externas —esto es, trastornados, aburridos, desdichados, cuando para ellos las condiciones externas no son agradables, y excitados y entusiastas cuando las condiciones externas son favorables. Esto es vivir en los opuestos.
Entonces se es en verdad una máquina impotente que va de la desdicha a la felicidad y de la felicidad a la desdicha. No se hace nada para crear la propia vida, para crearse, en suma, a uno mismo. La vida entonces nos arrastra como una correa de transmisión hace funcionar centenares de pequeñas máquinas. Este no es un estado deseable, porque entonces no hay nadie, se es en realidad nadie, sin el poder de transformar una situación cualquiera. Se gasta todo el dinero y
luego no se tiene nada, por así decirlo. No hay fuerzas de reserva. Nada se crea en uno mismo.
En este caso uno está identificado con cuanto sucede. En otras palabras, es no recordarse a uno mismo. Si un hombre, una mujer, en un desdichado y característico evento de los cuales hay muchos característicos y estereotipados ya hechos de medida —si se identifican plenamente con ellos pierden fuerza—. Son máquinas, que reaccionan mecánicamente contra esos eventos característicos y estereotipados, ya preparados para ellos como los saltos en una carrera de obstáculos. Si, en verdad se asemeja a esto. Llega a un salto típico y cae de bruces.
Pero si se recuerda a sí mismo no tiene por qué hacerlo —en especial si puede decirse a si mismo: "Esta es una situación típica que comparto con millones de otras personas en este momento"—. Esto nos priva de su sabor único.
Ahora repetiremos —"El Trabajo enseña que el Recuerdo de Sí quiere decir al punto mejor alimento para las células del cuerpo"— Pero permítanme que les recuerde que el Recuerdo de Sí depende en última instancia de sentir algo superior en uno mismo. Cuando un hombre aplica prácticamente la enseñanza del Trabajo a sí mismo empieza, por así decir, a volar por encima de la superficie de la tierra. Las cosas con las cuales tropezaba ya no lo hacen tropezar más.
En otras palabras, está viviendo en un hilo telegráfico más alto —en un nivel
ligeramente más elevado—. Lo que hubiera sido una catástrofe es ahora tan sólo un incidente momentáneo. Les pido a todos ustedes que piensen y reflexionen sobre el significado de "recordarse a sí mismo" en medio de las cuitas y ansiedades y, en suma, en medio del tumulto de los estereotipados incidentes diarios, de los eventos diarios de la vida. De este modo, para cambiar de imagen, ya se empieza a comprender cuál podría ser el significado de "andar sobre el mar" de uno mismo —en mi caso, el de andar sobre Nicoll, y así por encima de él.

MAURICE NICOLL