El despertar sólo es posible para aquellos que lo buscan, lo quieren, y están dispuestos a luchar consigo mismos, a trabajar sobre sí mismos, mucho tiempo y con perseverancia para obtenerlo.
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domingo, 24 de junio de 2012
domingo, 4 de diciembre de 2011
EL MAGO Y SUS OVEJAS Cuento
EL
MAGO Y SUS OVEJAS
Selección de cuentos orientales
"Mas para llegar un día a ser capaz
de ver una cosa todo el tiempo, hay que verlo primero una
vez, aunque sea por un segundo. Todos los
nuevos poderes, todas las capacidades de
realización, vienen de una sola y misma
manera. Al comienzo se trata sólo de raras
vislumbres que no duran sino un instante;
luego éstas pueden reproducirse más a
menudo y durar cada vez más tiempo, hasta que al fin,
después de un larguísimo trabajo, se
vuelven permanentes. La misma ley se aplica al
despertar. Es imposible despertar
completamente de un solo golpe. Hay que comenzar
primero por despertar durante muy breves
instantes. Pero hay que morir de golpe y para
cierto obstáculo, después de haber tomado
una cierta decisión, de la cual no se puede
retroceder. Esto sería difícil y aun
imposible, si no se hubiera hecho anteriormente un despertar
lento y gradual.
''Pero hay miles de cosas que impiden que
el hombre despierte y que lo mantienen en poder de
sus sueños. Para actuar conscientemente
con la intención de despertar, hay que conocer la
naturaleza de las fuerzas que retienen al
hombre en el sueño.
"Ante todo, hay que comprender que el
sueño en el cual existe el hombre no es un sueño
normal, sino hipnótico. El hombre está
hipnotizado, y este estado hipnótico está mantenido y
reforzado continuamente en él. Todo pasa
como si hubiera ciertas «fuerzas» para las cuales
sería útil y beneficioso el mantener al
hombre en un estado hipnótico, con el fin de impedirle
que vea la verdad y que se dé cuenta de su
situación.
"Cierto cuento oriental habla de un
mago muy rico que tenía numerosos rebaños de ovejas.
Este mago era muy avaro. No quería
contratar pastores, y no quería cercar los prados donde
pacían sus ovejas. Las ovejas se
extraviaban en el bosque, se caían de los barrancos, se
perdían, y sobre todo se fugaban cuando se
aproximaba el mago, porque sabían que él quería
su carne y su piel. Y a las ovejas esto no
les agradaba.
"Por fin, el mago encontró el
remedio. Hipnotizó a las ovejas y les sugirió primeramente que
eran inmortales, y que no les haría ningún
daño el ser despellejadas, que al contrario este
tratamiento era excelente para ellas, y
aun agradable; luego el mago les sugirió que él era un
buen pastor que amaba
mucho a su rebaño, que estaba dispuesto a hacer toda clase de
sacrificios por él; en fin, les sugirió
que si les llegase a suceder la menor cosa, eso no ocurriría
en ningún caso ahora, ese mismo día, y que
por consiguiente no tenían que preocuparse.
Después el mago les metió en la cabeza que
de ninguna manera eran ovejas; sugirió a algunas
que eran leones, a otras que eran águilas,
y a otras que eran hombres o que eran magos.
"Hecho esto sus ovejas no le causaron
más molestias ni preocupación. No se escapaban más,
esperando por el contrario con serenidad
el instante en que el mago las esquilara o las
degollara.
"Este cuento ilustra perfectamente la
situación del hombre.
"En la literatura llamada «oculta»,
ustedes probablemente han encontrado las expresiones
«Kundalini», «el fuego de Kundalini» o «la
serpiente de Kundalini». Estos términos se emplean
a menudo para señalar un poder extraño
latente en el hombre que puede ser despertado.
Pero ninguna de las teorías conocidas da
la verdadera explicación de la fuerza de Kundalini.
Esta fuerza se atribuye a veces al sexo, a
la energía sexual, es decir se asocia a la idea de que
es posible emplear la energía del sexo
para otros fines. Esta última interpretación es
completamente errónea, porque Kundalini
puede estar en todas las cosas. Y sobre todo,
Kundalini no es en ningún caso algo
deseable o útil para el desarrollo del hombre. Es muy
curioso notar cómo los ocultistas se han
valido de una palabra cuya significación han alterado
completamente, logrando hacer de esta muy
peligrosa fuerza un objeto de esperanza y una
promesa de bendición.
"En realidad, Kundalini es el poder
de la imaginación, el poder de la fantasía, que usurpa el
lugar de una función
real. Cuando un hombre sueña en vez de actuar, cuando sus
sueños
toman el lugar de la realidad, cuando un
hombre se toma a sí mismo por un león, un águila o
un mago, es la fuerza de Kundalini que
actúa en él. Kundalini puede actuar en todos los
centros, y con su ayuda todos los centros
pueden satisfacerse, ya no en lo real sino en lo
imaginario. Una oveja que se toma a sí
misma por un león o por un mago, vive bajo el poder
de Kundalini.
"Kundalini es una fuerza que ha sido
introducida en los hombres para mantenerlos en su
estado actual. Si los hombres pudieran
darse cuenta realmente de su situación, si pudieran
darse cuenta de todo el horror de esto,
serían incapaces de seguir siendo como son, ni siquiera
por un segundo. Comenzarían en seguida a
buscar una salida, y la encontrarían muy
rápidamente porque hay una salida; pero
los hombres no la ven, simplemente porque están
hipnotizados. Kundalini es la fuerza que
los mantiene en un estado de hipnosis. Para el
hombre, despertar significa estar
«deshipnotizado». Allí está la dificultad principal, pero es
igualmente allí donde encontramos la
garantía de la posibilidad del despertar, porque no hay
legitimación orgánica para tal sueño — el
hombre puede despertar.
"Teóricamente, lo puede hacer, pero
prácticamente es casi imposible, porque tan pronto un
hombre abre los ojos, despertando por un
momento, todas las fuerzas que lo retienen en el
sueño ejercitan de nuevo sobre él una
fuerza diez veces más fuerte, e inmediatamente recae en
el sueño, muy a menudo soñando que
está despierto o que está despertando.
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Cuentos Orientales,
el despertar,
El sueño
sábado, 16 de agosto de 2008
QUE ES LA CONCIENCIA? 3era parte
EL DESPERTAR
"Pero felizmente para el hombre, es decir para su paz y su sueño, este estado de conciencia es muy raro".
Desde su más tierna infancia , los topes han comenzado a desarrollarse y a fortalecerse en él, quitándole progresivamente toda posibilidad de ver sus contradicciones interiores, por consiguiente, para el no hay el menor peligro de un súbito despertar. El despertar sólo es posible para aquellos que lo buscan, que lo quieren, y que están dispuestos a luchar a consigo mismos, a trabajar sobre sí mismos, mucho tiempo y con perseverancia para obtenerlo. Con este fin, es necesario destruir los "topes", es decir, ir al encuentro de todos los sufrimientos interiores que están ligados a la sensación de las contradicciones. Además, la destrucción misma de los topes exige un trabajo muy largo, y un hombre tiene que estar de acuerdo con este trabajo, comprendiendo bien que para él el despertar de su conciencia estará acompañado de todas las incomodidades y de todos los sufrimientos imaginables.
Pero la conciencia moral es el único fuego que puede fundir todos los polvos metálicos del crisol del que hemos hablado, y crear la unidad que el hombre no poseía en el estado en que emprendió el estudio de sí mismo.
El concepto de "conciencia moral" nada tiene que ver con el "moralidad".
La conciencia moral es un fenómeno general y permanente.
Es la misma para todos los hombres y no es posible sino en ausencia de topes. Desde el punto de vista de las diferentes categorías de hombres, podemos decir que existe la conciencia del hombre que no tiene contradicciones. Esta conciencia no es sufrimiento, sino una alegría de caracter totalmente nuevo, y que somos incapaces de comprender. El despertar aún momentáneo de la conciencia moral en un hombre con millares de "yoes" diferentes implica obligatoriamente el sufrimiento.
Por tanto, si estos instantes de conciencia se repiten más a menudo y duran cada vez más a menudo y duran cada vez más, si el hombre no les teme, sino por el contrario coopera con ellos y trata de guardarlos y prolongarlos, un elemento de alegría muy sutil, un gusto anticipado de la verdadera
"conciencia lúcida" penetrará gradualmente en él.
Frag. de una enseñanza des-co-no-ci-da P.Ouspensky (pag.211)
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