LA CONCIENCIA Un experimento

El hecho es que la conciencia tiene grados bastante visibles y observables, por cierto visibles y observables para cada uno en sí mismo. Primero está la duración: ¿cuánto tiempo ha estado uno consciente? Segundo, la frecuencia de aparición: ¿cuántas veces se ha llegado a ser consciente? Tercero, la extensión y la penetración: ¿de qué era uno consciente?, lo cual puede variar muchísimo con el crecimiento del hombre. Si tomamos sólo los dos primeros, podremos comprender la idea de la posible evolución de la conciencia. Esta idea está ligada con un hecho muy importante y muy conocido por las antiguas escuelas psicológicas, como por ejemplo la de los autores de la Philokalia, pero completamente ignorado por la filosofía y la psicología europeas de los dos o tres últimos siglos. O sea que la conciencia se puede hacer continua y controlable por medio de esfuerzos especiales y de estudios especiales. Trataré de explicar cómo se puede estudiar la conciencia. Tomen un reloj y miren el segundero, tratando de darse cuenta de sí mismos, y concentrándose en el pensamiento "Yo soy Pedro Ouspensky" "Estoy ahora aquí". Traten de no pensar en nada más, simplemente siguiendo el movimiento del segundero y dándose cuenta de sí mismo s, de su nombre, de su existencia, y del lugar en que están. Mantengan apartado todo otro pensamiento.

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Si son persistentes, podrán hacer esto por dos minutos. Este es el límite de su conciencia. Y si tratan de repetir el experimento inmediatamente después, lo encontrarán más difícil que la primera vez. Este experimento demuestra que un hombre, en su estado natural, puede con gran esfuerzo ser consciente de una cosa (él mismo) por dos minutos o menos. La deducción más importante que uno puede hacer después de realizar este experimento en la forma debida, es que el hombre no es consciente de sí mismo. La ilusión de estar consciente de sí mismo es creada por la memoria y por los procesos del pensamiento. Por ejemplo, un hombre va al teatro. Si está acostumbrado no tiene especialmente conciencia de estar allí mientras lo está. Sin embargo, puede ver y observar cosas, el espectáculo puede gustarle o no, recordarlo, acordarse de la gente que encontró, y así sucesivamente. Cuando regresa a su casa recuerda que estuvo en el teatro, y por supuesto cree que estuvo consciente mientras se hallaba en él. De esta manera no tiene dudas sobre su conciencia y no se da cuenta de que su conciencia puede estar completamente ausente mientras él puede actuar razonablemente, pensar, observar. Para una descripción general, el hombre tiene posibilidad de cuatro estados de conciencia. Estos son: el sueño, el estado de vigilia, la conciencia de sí, y la conciencia objetiva. Pero aunque tiene la posibilidad de estos cuatro estados de conciencia, el hombre de hecho no vive sino en dos: una parte de su vida la pasa en el sueño y la otra en lo que es llamado "estado de vigilia", aunque en realidad su estado de vigilia difiere muy poco del sueño. En la vida ordinaria, el hombre no sabe nada de la "conciencia objetiva" y no es posible ningún experimento en esta dirección. El hombre se atribuye el tercer estado, o "conciencia de sí"; esto es, cree poseerlo, aunque en realidad sólo puede ser consciente de sí por muy raros chispazos y aún entonces es probable que no lo reconozca, porque no sabe lo que ello implicaría si en realidad lo poseyera. Estos vislumbres de conciencia vienen en momentos excepcionales, en estados altamente emocionales, en momentos de peligro, en circunstancias y situaciones muy nuevas e inesperadas; o algunas veces en momentos completamente ordi narios cuando no ocurre nada en particular. Pero en su estado ordinario o "normal", el hombre carece de todo control sobre ellos. En cuanto a nuestra memoria ordinaria, o a momentos de memoria, en realidad sólo recorda mos momentos de conciencia, aun cuando no nos demos cuenta de que esto sea así. Explicaré más adelante lo que significa la memoria en un sentido técnico, así como las dife rentes clases de memoria que poseemos. Por ahora sólo quiero atraer su atención a la propia observación de su memoria. Notarán que recuerdan las cosas de manera diferente. Algunas cosas las recuerdan muy vívidamente, algunas muy vagamente, y otras no las recuerdan en absoluto. Solamente saben que sucedieron. Se sorprenderán mucho cuando se den cuenta de qué poco es lo que recuerdan en realidad. Y esto sucede así, porque ustedes recuerdan sólo los momentos en que estuvieron conscientes. De manera que, con referencia al tercer estado de conciencia, podemos decir que el hombre tiene momentos ocasionales de conciencia de sí, que dejan recuerdos vívidos de las circunstancias en que se produjeron, pero no tiene dominio sobre ellos. Vienen y se van por sí mismos, estando controlados por circunstancias exteriores y asociaciones ocasionales o recuerdos de emociones. Surge la pregunta: ¿Es posible adquirir el control sobre estos momentos fugaces de conciencia, el evocarlos más a menudo, y el mantenerlos por más tiempo, o aun el hacerlos permanentes? En otras palabras, ¿es posible llegara ser conscientes? Este es el punto más importante, y desde el mismo comienzo de nuestro estudio debemos comprender que este punto, hasta en teoría, ha sido totalmente olvidado por todas las escuelas modernas de psicología sin excepción. Porque con los métodos adecuados y los esfuerzos apropiados el hombre puede adquirir el control de la conciencia, y puede llegar a ser consciente de sí mismo, con todo lo que esto implica. Y lo que esto implica, en nuestro estado actual, no nos lo podemos ni siquiera imaginar. Sólo después de que se haya comprendido este punto, puede llegar a ser posible un estudio serio de la psicología. Este estudio debe comenzar con la investigación de los obstáculos a la conciencia en nosotros mismos, porque la conciencia sólo puede comenzar a crecer cuando por lo menos algunos de los obstáculos son extirpados. En las conferencias siguientes, hablaré sobre estos obstáculos. El mayor de ellos es nuestra ignorancia de nosotros mismos, y nuestra equivocada convicción de que nos conocemos a nosotros mismos, al menos hasta cierto punto y de que podemos estar seguros de nosotros mismos, cuando en realidad no nos conocemos en lo absoluto ni podemos estar seguros de nosotros mismos ni siquiera en las cosas más pequeñas.

LA CASA SIN AMO, GURDJIEFF

La parábola de la casa sin Amo

 o Alegoría oriental de la casa y de sus servidores

"Las enseñanzas orientales están llenas de alegorías que intentan describir la situacion del hombre:

"Según una de ellas, el hombre es comparado a una casa sin Amo, ni mayordomo, ocupada  por una multitud de sirvientes. Éstos han olvidado completamente sus deberes; nadie quiere  cumplir su tarea; cada uno se esfuerza en ser el amo, aunque fuere un momento, y en esta  especie de anarquía la casa está amenazada por los más graves peligros.

La única posibilidad  de salvación está en que un grupo de sirvientes más sensatos se reúna y elija un mayordomo  temporal, es decir, un mayordomo suplente. Este mayordomo suplente puede entonces poner  en su sitio a los otros sirvientes, y obligar a cada uno de ellos a realizar su trabajo: la cocinera  a la cocina, el cochero al establo, el jardinero al jardín, y así sucesivamente. De esta manera,  

la «casa» puede estar lista para la llegada del verdadero mayordomo, el cual a su vez 

preparará la llegada del verdadero Amo.

"La comparación del hombre con una casa en espera de su amo es frecuente en las enseñanzas   del Oriente que han conservado las huellas del conocimiento antiguo, y como ustedes lo  saben, esta idea aparece también bajo formas variadas en numerosas parábolas de los  Evangelios.

"Pero aunque el hombre comprendiera sus posibilidades de la manera más clara, esto no lo  acercaría ni un paso hacia su realización. Para estar en condición de realizar estas 

posibilidades, debe tener deseo un ardiente de liberación.

Buscando información sobre éste tema, encontré este texto de Maurice Nicoll:

 Tras haber pasado largo tiempo en el trabajo el sistema interior, que se inicia en una  Observación de Si voluntaria, el "Yo" observante empieza a actuar y a controlar al hombre  mecánico. Lo hace por medio de la reunión de todos los "Yoes" en la personalidad que desean  trabajar y pueden hacerlo. Esta etapa es la del Mayordomo Delegado (al que Gurdjieff llamó  mayordomo temporal, es decir, un mayordomo suplente). Si esto prosigue a  

despecho de las tentaciones, algo muy extraño empieza a tener lugar. Las tentaciones (la acción del trabajo) en esta primera etapa del trabajo consisten solo en luchar contra las dudas, las malas interpretaciones, la calumnia, los escrúpulos, las críticas infundadas, las exigencias, etc., pues para nosotros no existen otras tentaciones en esta etapa. Es preciso que el hombre sea tentado de esta manera al  

comienzo para que este pronto para un nuevo despertar. El "Yo" observante reúne a su  

alrededor a los "Yoes" que pueden trabajar y comprender el trabajo. Forman un pequeño 

grupo de "Yoes" llamado Mayordomo Delegado, que tiene que luchar y combatir no solo 

contra la falsa personalidad sino contra la subdesarrollada esencia. Si el Mayordomo 

Delegado, a despecho de sus continuos fracasos, llega a fortalecerse, el Mayordomo se acerca.

El Mayordomo pertenece a algo que está por encima del hombre. Aparece al principio por 

breves instantes y muchas veces cuando se acerca, la gente tiene grandes dificultades ya sea 

externamente, ya sea en sus luchas contra los estados negativos en la forma de enfermedades, 

etc. El Mayordomo proviene de un nivel diferente. Para recibir al Mayordomo, un hombre 

debe sufrir un nuevo fraguado de si, un nuevo reordenamiento de su mente, o hasta de las 

células de su cerebro. Pero esto siempre tiene lugar en la mejor forma posible para el 

individuo y puede ser soportado. El trabajo radica en ponerse en contacto con los centros 

superiores. Un hombre no puede producir esos cambios por si mismo porque desconoce en 

absoluto las nuevas conexiones necesarias. Estos cambios se llevan a cabo a través de su 

trabajo personal y de la lucha del Mayordomo Delegado en el, es decir, que lo que trata de 

penetrar desde arriba en el hombre lo realiza cuando las condiciones son apropiadas. Una vez

que esto se produjo, el hombre es un hombre diferente. Su sentimiento del "Yo" es diferente. 

Sus ideas y pensamientos, su razonamiento y sus acciones son diferentes. Ha experimentado 

la evolución de si latente en el. Ha "nacido otra vez" como dice la frase de los Evangelios.

Pero todo esto es imposible a menos que un hombre empiece por establecer un "Yo" 

observante y posea la ayuda del trabajo, mediante la comprensión del trabajo para el mismo, 

lo cual significa el amontonamiento de los otros "Yoes" en torno del "Yo" observante, de 

modo que un pequeño grupo de "Yoes" llamado Mayordomo Delegado se forma en el caos de 

su vida interior.

Pero, claro está, si un hombre permanece en la presunción de que es uno y de que solo puede 

ser uno, y que siempre hay una cosa que actúa, siente, piensa, habla, etc., en el, todo lo dicho 

anteriormente sigue siendo imposible de realizar.

 MI CASA MI VIDA

Aquí les dejo un ejercicio

 PARA EMPEZAR A RECONOCER LA CASA INTERIOR

Tarea ideal para el mayordomo interino. Es interesante tomar nota de lo primero que viene a la cabeza y Contrastarlo con lo que realmente se quiere decir.

Toda casa tiene una Puerta Principal: conoce usted que es lo que más le interesa en la vida? Cuál es su canción favorita? Se puso a pensar si esta canción tiene que ver con sus sueños o con el trabajo interno?

El Piso sobre el que se para? se para sobre la personalidad o la esencia… o no lo tiene claro?

En la Sala de estar y comedor: de que se alimenta, come consideración internas? prueba alimento consciente? Hace ejercicios sobre sí?

Conoce su Cocina: se dá choques conscientes,

En el Comedor familiar: cómo lo ven los otros, ven su personalidad, su forma de ser? ¿cuál es su forma ser? Ese  ser es 1, 2 ó 3 .

Ventanas: que suele mirar? A qué presta atención? Con que yo se identifica más? Se ve a sí mismo?  Ve lo que nos rodea, alguna vez, como por primera vez o a la luz de las ideas del  trabajo?

 Puertas interiores:

Puerta que dá al Centro Intelectual: está ordenado o agitado? está abierto o rígido en sus ideas? Usa  la cabeza? Se considera Intelectual? Desarrolló este centro como los grandes pensadores o cree que  piensa.

Puerta que dá al Centro Emocional: tiene emociones negativas, primero reacciona, siente o huye?  y qué le hace sufrir? Como le sangra la herida o que lo saca de sí,  es afectivo? Sabe qué es el Amor? Que imagina que és?

Puerta del Centro Motor o Instinto: cumple con sus necesidades de sobrevivencia y ya está, marca su territorio? Hace fuerza para todo?

Su  habitación: con cual yo entra a  ella?  Relaciona éste yo con el intelecto, la emoción o el cuerpo? Es el mismo yo el que sale de la habitación?

En el Sótano o baulera: de forma alegórica, conoce su pasado, lleva un detalle del pasado,  ha sido motivo de estudio alguna vez su pasado,  repite su vida? se casó varias veces? Después de todo lo que contestó está seguro de sí.

Si tuviera lugar para construir ¿qué parte haría primero? Sea sincero.

Construiría un doyo? Un salón para ejercicio o un home teatre o internet. Destinaría unos minutos al día para hacer ejercicios de Recuerdo de Si,  Meditación, auto stops, observación de si. 

Además  encontré esto otro sobre TRABAJO SOBRE SI del mismo autor:

Es preciso trabajar sobre si hoy. Cada día es un epítome de nuestra vida. Nuestra vida es lo que permanece en la muerte —es decir, una persona es su vida, y este es el significado de lo que se dice en las Escrituras acerca del libro de nuestra vida o el libro de vida que se abre enla muerte—. Un hombre es su vida. Un dia en nuestra vida es una pequeña replica de nuestra vida. Si un hombre no trabaja un dia de su vida, no puede cambiar su vida, y si dice que quiere trabajar sobre su vida y cambiarla, y no trabaja un dia de su vida, el trabajo sobre sisigue siendo puramente imaginario. Se distrae imaginando que va a trabajar sobre su vida y en realidad no empieza a trabajar ni un solo dia de su vida. Nuestra vida se divide en días y años.Si un hombre no trabaja un dia de su vida observándose a si mismo mediante la aplicación de las ideas de este trabajo, no hay punto de partida. Tal vez diga que trabajara mañana.Recuerden el dicho de que no hay que dejar para mañana lo que se puede hacer hoy. Si un hombre dice: "Empezare a trabajar sobre mi mañana", pues nunca trabajara sobre si, porque siempre es mañana y nunca trabajara hoy. Esto se llama a veces en el trabajo la enfermedadde mañana 1. Mientras un hombre diga siempre mañana —es decir, el próximo dia— nunca cambiará.Con el fin de trabajar sobre sí es preciso circunscribir el campo de trabajo, no soñar perezosamente en trabajar en el futuro o en una oportunidad extraordinaria, sino trabajar hoy, circunscribir el trabajo práctico al dia de hoy, a este dia mismo con todos sus sucesos, y nopensar en términos de mañana. Han empezado ustedes a observarse en lo tocante al dia, el ordinario día siempre recurrente, miniatura del año y de nuestra vida entera? Todos ustedes conocen este dicho: "A cada dia le basta su afán". Pero han pensado alguna vez en lo que significa este dicho y han considerado el contexto en el cual Cristo hizo esta observación? Porejemplo, ¿qué sentido tiene cuando dice basta? ¿Basta para qué? Basta trabajar para el afán de hoy. Si un hombre empieza a trabajar aunque sea un poco cada dia sobre sus disgustos y penas, empieza entonces a trabajar prácticamente sobre si. Pero es preciso que conozca su diay que se conozca en relación con su dia. Hay cierto dia ordinario que cada persona experimenta, excepto los sucesos inusitados. Los sucesos del dia ordinario tienen, como admitirán ustedes, cierta similitud recurrente para cada persona. Ahora bien, supongamos que un hombre nunca se "da cuenta, de este particular y nunca se observa a sí mismo en conexióncon los sucesos característicos del dia común, ¿como se le puede ocurrir que está trabajando sobre si y como puede suponer que le es posible cambiar? El cambio de ser comienza con el cambio de las reacciones ante los verdaderos incidentes del día. Este es el comienzo de tomar 

la vida de una nueva manera en un sentido verdadero y práctico. Si ustedes se comportan de la 

misma forma todos, los días ante los mismos sucesos recurrentes, .como podrán creer que esm

posible cambiar? Para llegar al conocimiento de si, empiecen por observar su conducta ante

los sucesos de un solo dia de su vida. Observen cuáles son sus reacciones, es decir, observen sus reacciones mecánicas ante todos los pequeños sucesos que tienen lugar y ante la demás gente y examinen lo que dicen, sienten y piensan. Entonces, traten de ver cómo puedencambiar esas reacciones. Claro está, si tienen la certidumbre de que siempre se comportan consciente y racionalmente y de que nunca están equivocados, nada cambiara en ustedes, porque nunca serán capaces de darse cuenta de que son maquinas, personas mecánicas, quesiempre dicen y sienten y piensan y hacen una y otra vez cosas características con arreglo a las circunstancias cambiantes. Pero quizá, de-debido a una creciente conciencia de sí, usted se da cuenta de que no es uno, debido a una creciente conciencia de sí, usted se da cuenta que noes uno que no es un individuo plenamente consciente, sino que en cierto momento es una persona mezquina, en el próximo una persona irritable, después una persona benevolente, mas tarde una persona escandalosa o calumniadora, después un santo, y luego un embustero. Hagael ejercicio de trabajo de comportarse conscientemente durante una pequeñísima parte de un día de su vida. Porque todo cuanto hacemos nos afecta para siempre. Un solo momento en que se está bastante consciente como para no comportarse mecánicamente, si se hizovoluntariamente, suele modificar muchos resultados futuros. Si usted aprende, digamos, un poco de francés hoy, conocerá más mañana, pero si hoy no hace nada, mañana no conocerá nada. Ocurre lo mismo con el trabajo sobre si. Pero es preciso trabajar voluntariamente sobresi y no porque alguien le dice que debe hacerlo. Trabajar de mala gana o para hacer méritos, es una cosa; trabajar sobre si porque hay algo en uno que no gusta y se anhela cambiarlo, es otra cosa.La manera en que tomamos un dia de nuestra vida es equivocada porque a causa del hábito ha regado a petrificarse y de este modo se ha vuelto mecánico. Luego, en verdad somos mecánicos y por eso carecemos de todo sentimiento verdadero de lo que estamos haciendo ynuestros días pasan de una extraña manera no sentida, por ejemplo, llevamos a cabo loshábitos mecánicos del dia y así no tenemos una verdadera vida y no recibimos nuevas impresiones (alimento) , "Ello" actúa, es decir, la máquina. Pero si un hombre inicia su diaconscientemente, el dia entero será diferente para él. Pero debe llegar a conocer lo quesignifica trabajar sobre si, tomando su vida como un día —ver, observar y comprender que espara él un día, y no creer que un dia carece de importancia porque es tan habitual y que eltrabajo tiene significación para el futuro— o que el trabajo es algo "que aun no tiene oportunidad de aplicar a sí, porque esta tan ocupado con el trabajo del dia", tal como alguienme lo dijo una vez con toda seriedad. ¿Cómo se levanta usted, cual es su estado de ánimo en el desayuno, que es lo que siempre lo trastorna, etcétera? Le ruego no pensar que el cambio de si significa un mero fumar menos o comer menos. Recuerde que este trabajo es psicológico.Nuestra vida cotidiana, nuestra profesión, nuestro negocio, nuestra ocupación, etc., no son sino un sueño con el cual nos identificamos. Pero esta comprensión viene lentamente — cuando comprendemos mejor que significan el sueño y la mecanicidad y por qué se dice que la humanidad está dormida y la vida es mecánica (Ver el día a la luz de las ideas del trabajo).

EL MAGO Y SUS OVEJAS Cuento

EL MAGO Y SUS OVEJAS

Selección de cuentos orientales

"Mas para llegar un día a ser capaz de ver una cosa todo el tiempo, hay que verlo primero una

vez, aunque sea por un segundo. Todos los nuevos poderes, todas las capacidades de

realización, vienen de una sola y misma manera. Al comienzo se trata sólo de raras

vislumbres que no duran sino un instante;

luego éstas pueden reproducirse más a menudo y durar cada vez más tiempo, hasta que al fin,

después de un larguísimo trabajo, se vuelven permanentes. La misma ley se aplica al

despertar. Es imposible despertar completamente de un solo golpe. Hay que comenzar

primero por despertar durante muy breves instantes. Pero hay que morir de golpe y para

siempre, después de haber hecho un cierto esfuerzo, después de haber triunfado sobre un

cierto obstáculo, después de haber tomado una cierta decisión, de la cual no se puede

retroceder. Esto sería difícil y aun imposible, si no se hubiera hecho anteriormente un despertar

lento y gradual.

''Pero hay miles de cosas que impiden que el hombre despierte y que lo mantienen en poder de

sus sueños. Para actuar conscientemente con la intención de despertar, hay que conocer la

naturaleza de las fuerzas que retienen al hombre en el sueño.

"Ante todo, hay que comprender que el sueño en el cual existe el hombre no es un sueño

normal, sino hipnótico. El hombre está hipnotizado, y este estado hipnótico está mantenido y

reforzado continuamente en él. Todo pasa como si hubiera ciertas «fuerzas» para las cuales

sería útil y beneficioso el mantener al hombre en un estado hipnótico, con el fin de impedirle

que vea la verdad y que se dé cuenta de su situación.

"Cierto cuento oriental habla de un mago muy rico que tenía numerosos rebaños de ovejas.

Este mago era muy avaro. No quería contratar pastores, y no quería cercar los prados donde

pacían sus ovejas. Las ovejas se extraviaban en el bosque, se caían de los barrancos, se

perdían, y sobre todo se fugaban cuando se aproximaba el mago, porque sabían que él quería

su carne y su piel. Y a las ovejas esto no les agradaba.

"Por fin, el mago encontró el remedio. Hipnotizó a las ovejas y les sugirió primeramente que

eran inmortales, y que no les haría ningún daño el ser despellejadas, que al contrario este

tratamiento era excelente para ellas, y aun agradable; luego el mago les sugirió que él era un

buen pastor que amaba mucho a su rebaño, que estaba dispuesto a hacer toda clase de

sacrificios por él; en fin, les sugirió que si les llegase a suceder la menor cosa, eso no ocurriría

en ningún caso ahora, ese mismo día, y que por consiguiente no tenían que preocuparse.

Después el mago les metió en la cabeza que de ninguna manera eran ovejas; sugirió a algunas

que eran leones, a otras que eran águilas, y a otras que eran hombres o que eran magos.

"Hecho esto sus ovejas no le causaron más molestias ni preocupación. No se escapaban más,

esperando por el contrario con serenidad el instante en que el mago las esquilara o las

degollara.

"Este cuento ilustra perfectamente la situación del hombre.

"En la literatura llamada «oculta», ustedes probablemente han encontrado las expresiones

«Kundalini», «el fuego de Kundalini» o «la serpiente de Kundalini». Estos términos se emplean

a menudo para señalar un poder extraño latente en el hombre que puede ser despertado.

Pero ninguna de las teorías conocidas da la verdadera explicación de la fuerza de Kundalini.

Esta fuerza se atribuye a veces al sexo, a la energía sexual, es decir se asocia a la idea de que

es posible emplear la energía del sexo para otros fines. Esta última interpretación es

completamente errónea, porque Kundalini puede estar en todas las cosas. Y sobre todo,

Kundalini no es en ningún caso algo deseable o útil para el desarrollo del hombre. Es muy

curioso notar cómo los ocultistas se han valido de una palabra cuya significación han alterado

completamente, logrando hacer de esta muy peligrosa fuerza un objeto de esperanza y una

promesa de bendición.

"En realidad, Kundalini es el poder de la imaginación, el poder de la fantasía, que usurpa el

lugar de una función real. Cuando un hombre sueña en vez de actuar, cuando sus sueños

toman el lugar de la realidad, cuando un hombre se toma a sí mismo por un león, un águila o

un mago, es la fuerza de Kundalini que actúa en él. Kundalini puede actuar en todos los

centros, y con su ayuda todos los centros pueden satisfacerse, ya no en lo real sino en lo

imaginario. Una oveja que se toma a sí misma por un león o por un mago, vive bajo el poder

de Kundalini.

"Kundalini es una fuerza que ha sido introducida en los hombres para mantenerlos en su

estado actual. Si los hombres pudieran darse cuenta realmente de su situación, si pudieran

darse cuenta de todo el horror de esto, serían incapaces de seguir siendo como son, ni siquiera

por un segundo. Comenzarían en seguida a buscar una salida, y la encontrarían muy

rápidamente porque hay una salida; pero los hombres no la ven, simplemente porque están

hipnotizados. Kundalini es la fuerza que los mantiene en un estado de hipnosis. Para el

hombre, despertar significa estar «deshipnotizado». Allí está la dificultad principal, pero es

igualmente allí donde encontramos la garantía de la posibilidad del despertar, porque no hay

legitimación orgánica para tal sueño — el hombre puede despertar.

"Teóricamente, lo puede hacer, pero prácticamente es casi imposible, porque tan pronto un

hombre abre los ojos, despertando por un momento, todas las fuerzas que lo retienen en el

sueño ejercitan de nuevo sobre él una fuerza diez veces más fuerte, e inmediatamente recae en

el sueño, muy a menudo soñando que está despierto o que está despertando.

LA PARÁBOLA DEL CARRUAJE

LA PARÁBOLA DEL CARRUAJE

 Pero con respecto a los cuerpos del hombre, introdujo un detalle que no había dado antes. Recurrió otra vez a la comparación oriental del hombre con un carruaje, un caballo, un cochero y un amo, y volviendo al esquema, añadió:

—El hombre es una organización compleja. Está formado de cuatro partes que pueden estar conectadas, no conectadas, o mal conectadas. El carruaje está conectado al caballo por las varas, el caballo al cochero por las riendas, y el cochero a su amo por -la voz de su amo. Pero el cochero debe oír y comprender la voz del amo, debe saber cómo conducir; y el caballo debeestar adiestrado a obedecer a las riendas. En cuanto a la   debe estar correctamente enganchado. De esta manera, entre las cuatro partes de esta compleja organización existen tres relaciones, tres conexiones (ver Fig. 5 a pág. 134). Si una sola de ellas presenta algún defecto, el conjunto no puede funcionar como un todo. Las conexiones entonces no son menos importantes que »los cuerpos». Al trabajar sobre sí mismo, el hombre trabaja simultáneamente sobre los «cuerpos» y sobre las «conexiones». Pero se trata de dos clases de trabajo. "El trabajo sobre sí debe comenzar por el cochero. El cochero es el intelecto. A fin de poder oír la voz del amo, ante todo el cochero no debe estar dormido — se debe despertar. Luego, puede suceder que el amo hable un lenguaje que el cochero no comprenda. El cochero debe aprender este lenguaje. Cuando lo sepa, comprenderá a su amo. Pero esto no basta, debe también aprender a conducir el caballo, a engancharlo, a alimentarlo, a cuidarlo, y a mantener

bien el carruaje — porque no serviría de nada el que comprenda a su amo, si no está en

condiciones de hacer algo. El amo da la orden de partida. Pero el cochero es incapaz de

marchar porque no ha alimentado al caballo, no lo ha enganchado, y no sabe dónde están las riendas. El caballo representa las emociones. El carruaje es el cuerpo. El intelecto debe aprender a gobernar las emociones. Las emociones siempre arrastran al cuerpo. Este es el orden en que se debe llevar el trabajo sobre sí. Pero fíjense bien: el trabajo sobre los «cuerpos», es decir sobre el cochero, el caballo y el carruaje, es una cosa. Y el trabajo sobre las «conexiones», es decir, sobre la «comprensión del cochero» que lo une a su amo, sobre las «riendas» que lo conectan al caballo, sobre las «varas» y los «arneses» que conectan el carruaje con el caballo — es algo totalmente diferente. "Sucede a veces que los cuerpos están en excelente estado, pero que las «conexiones» no se establecen. Entonces, ¿de qué sirve toda la organización?

Como sucede con los cuerpos no desarrollados, la organización total es entonces

inevitablemente gobernada desde abajo. En otras palabras: no por la voluntad

del amo, sino por accidente.

LA MECANICIDAD

L A MECANICIDAD

“Para Conocer es necesario conocer el Todo, conocer poco de todo es no conocer, mas, para conocer el Todo es preciso conocer muy poco y para conocer ese poco es necesario saber- trabajar mucho sobre sí.”

Gurdjieff

¿Qué es la mecanicidad?

La mecanicidad está en toda la realidad a tal punto que  nuestras actividades están inmersas en ella.  Qué se entiende cotidianamente por mecanicidad y qué es lo mecánico? la mecanicidad, deja de existir,  cambia con el tiempo o es un fenómeno del pasado? ¿Cuál  es su significado objetivo, esotérico o el que le dá  Cuarto
 Camino? Estas  son algunas de las preguntas  que trataremos de desarrollar en este ensayo con la finalidad de conservar el verdadero sabor de esta palabra.

 Miren que interesante __cotidianamente se entiende por mecanicidad  cierto tipo de acción no pensada o automática, generalmente se dice lo hice sin darme cuenta o sin querer, como diciendo sin voluntad propia,  como vemos no se entiende como una reacción instintiva, en más bien una ausencia de cuenta.  En su origen esta palabra estaba relacionada con llevar cuentas, darse cuenta, tal vez para tener un balance de lo que tengo  o por temor a perder, esto es un aspecto que parece que nos aleja de nosotros mismos dado que no es lo mismo hablar de tener que de ser, aunque curiosamente  nos damos más cuenta de lo que tenemos (material) que de cómo  somos (espiritual). Desde este punto de vista se convierte en una distracción. Pero esto, nos ayuda a ver donde ponemos nuestra atención o donde no la ponemos, esto es un detalle más que importante, porque me doy cuenta, cuando me algo interesa  y de lo que no me interesa no, es casi un mecanismo primario, sin desarrollo,  entonces habría que desarrollar  la atención sobre sí, ya que solo  la tenemos enfocada en cosas materiales . Aunque también   dijimos “acción sin pensar”  nuevamente nos refuerza, llevar cuenta o ausencia de ella y se ve claramente que está asociado a la atención mental,  y dijimos también: como que cotidianamente se dice lo hice en forma automática, esto da la idea de mecanismo,  que funciona solo o un mecanismo que se activa por lo externo, un mecanismo en función de la mecanicidad.

“La idea de que el hombre es una máquina no es nueva.  En realidad es el único punto de vista científico que es posible; un punto de vista basado en el experimento y en la observación. En la segunda parte del siglo diecinueve, la así llamada "psico-fisiología" daba una muy buena definición de la mecanicidad del hombre. Se le consideraba al hombre incapaz de cualquier movimiento si no recibía impresiones externas. Los científicos de aquel tiempo sostenían que si fuera posible privar al hombre, desde su nacimiento, de todas las impresiones exteriores e interiores, manteniéndolo al mismo tiempo vivo, éste sería incapaz de hacer el más pequeño movimiento. P.Ouspensky

En realidad en un sentido es una máquina movida desde el exterior  y el otro su propia atención está motivada sólo para lo externo, la mente  está moldeada mecánicamente  para atender solo lo externo. De esto podemos deducir que la mecanicidad,  inter-penetra nuestro campo mental donde mora la atención, transformada en distracción, desviándola,  justo allí en nuestro interés (atención emocional). Asi este modo nuestra atención está definida desde lo socio económico (tener) o por lo externo en general, no nos olvidemos que la personalidad es una construcción socio histórica y esto vale para todos, nuestros intereses fueron guiados por la evolución social y están siendo guiados por la cultura.  Por ejemplo el hombre no siempre tuvo una concepción de ser- personalidad- individual, por que se funcionaba antiguamente como colectivo social, patriarcados, reinados, donde todo era del rey. En una época no hacía falta ser propietarios, esto nació con la burguesía y con ello la sensación de lo que es mío. Esto es como un pez en el agua, que en tanto no hayan otros parámetros no tiene como darse cuenta que está en el agua.

Pero, la mecanicidad cambia? ahora podemos decir que no, es la sociedad la que va cambiando y ahora está aparececiendo  la personalidad global, que no es más que la extensión de los límites mentales mediante el conocimiento, conocimiento y tecnología van de la mano,  así como contrariamente en una época se creía que la tierra era plana o el sistema era geocéntrico. De esta forma nuestra forma de ser ya esta condicionada.

Podemos ver que la mecanicidad funciona a gran escala y se puede ver en lo pequeño, tratándose de  aspectos sociales los podemos conocer, pero no podemos abstraernos de actuar en el mundo.  Pero para conocerse a sí mismo es necesario ante todo aprender cómo estudiar, por dónde comenzar, que medios emplear. Un hombre tiene que aprender cómo estudiarse a sí mismo y tiene que estudiar los métodos del estudio de sí. Un método fundamental para el estudio de sí es la Observación de sí . Sin una observación correctamente conducida un hombre no comprenderá jamás las conexiones y las correspodencia de las diversas funciones de su máquina, no comprenderá jamás cómo ni por que en él todo sucede.

Volviendo a nuestras preguntas ¿la mecanicidad deja de existir, cambia con el tiempo o es un fenómeno del pasado? Tenemos que responder que no, no cambia con el tiempo, lo que cambia son sus los epifenómenos y el hombre va ceñido a ellos, porque se trata de un colectivo social que va eligiendo y definiendo los destinos de los pueblos, la humanidad.

En cuanto al significado objetivo de la mecanicidad entendiendo por objetivo no sólo su significado empírico, sino el significado de la mecanicidad como la situación en la que estamos metidos y no nos damos cuenta.  La mecanicidad pudo haber sido el término  de una época que vino a suplantar el de ilusión de lo material o “el mundo”, que curioso acabamos de ver que darse cuenta tiene que ver con lo material,  Jesús dice: no améis al mundo, ni las cosas del mundo… (Jn.2.15). Otra forma de mención antigua son Las vanidades, Vanidad, otra palabra que nos retrotrae al Eclesiastés: no hay nada nuevo bajo del sol o todo es vanidad. Indica que bajo el Sol todo es mecánico?… La mecanicidad es semejante a Maya para los hindúes, cuyo significado no es la mera ilusión, dice Alan Watts,  sino la totalidad de la concepción del mundo sustentado por la cultura y se la  considera ilusión en el sentido etimológico “juego”, (latín: ludere), pero esto sería para empezar a verla objetivamente, a ver tal cual es.

En el libro Fragmentos de una enseñanza desconocida está este relato: Un día, en Moscú, hablaba con G. acerca de Londres, adonde había estado algunos meses atrás por corto tiempo. Le hablaba de la terrible mecanización que invadía las grandes ciudades europeas (la industrialización europea) y sin la cual era probablemente imposible vivir y trabajar en el torbellino de estos enormes “juguetes mecánicos”.

- La gente se está convirtiendo en máquinas, dije, y no me cabe duda que un día se convertirán en máquinas perfectas. ¿Pero son capaces todavía de pensar? No lo creo. Si trataran de pensar, no serían tan buenas máquinas.

- Si, contestó G., es cierto, pero sólo en parte. La verdadera pregunta es ésta: ¿de qué mente se sirven en su trabajo? Si usan la mente adecuada, podrán pensar aún mejor en su vida activa en medio de las máquinas. Pero una vez más, con la condición de que usen la mente adecuada.”

No comprendí lo que G. quería decir por “mente adecuada” y sólo mucho más tarde llegué a comprenderlo.

Por último nuestro camino es ir hacia el ver las cosas tal cual son, esto es lo que llama Consciencia Objetiva el maestro Gurdjieff.

.La rueda de la mecanicidad gira y su energía alimenta el mundo de ilusiones. Le da cuerpo y apariencia a esta ilusión dentro y fuera de lo que somos.

 Sutúl Naré

ESTUDIOS DE CUARTO CAMINO

 ESTUDIOS DE CUARTO CAMINO

El estudio del mundo y el estudio

Esté sistema puede dividirse en estudio del mundo, sobre ciertos principios nuevos, y estudio del hombre. El estudio del mundo y el estudio del hombre incluyen en sí una suerte de lenguaje especial. Tratamos de usar palabras corrientes, las mismas palabras que empleamos en la conversación ordinaria, pero les asignamos un significado levemente diferente y más preciso.

El estudio del mundo, el estudio del universo, se basa en el estudio de algunas leyes fundamentales que, en la ciencia, no son generalmente conocidas o reconocidas. Las dos leyes principales son la Ley de los Tres y la Ley de los Siete, que se explicarán después. Incluido en esto y necesario desde este punto de vista, es el principio de la escala, principio que no entra en el estudio científico corriente, o entra muy poco.

El estudio del hombre está estrechamente conectado con la idea de la evolución del hombre, pero ésta deberá entenderse de un modo levemente distinto del corriente. Por lo común, la palabra evolución aplicase al hombre o a algo más que presuponga una especie de evolución mecánica; quiero decir que ciertas cosas, por ciertas leyes conocidas o desconocidas, se transforman en otras cosas, y estas otras cosas se transforman aún en otras cosas, y así sucesivamente. Pero desde el punto de vista de este sistema, tal evolución no existe: no hablo en general, sino específicamente del ser el resultado del conocimiento y del esfuerzo; mientras el hombre sólo conozca lo que puede conocer del modo corriente, para él no hay evolución ni la hubo jamás.

En este sistema, el estudio serio comienza con el estudio de la psicología, es decir, con el estudio de uno mismo, porque la psicología no puede estudiarse, como ocurre con la astronomía, fuera de uno mismo. El hombre tiene que estudiarse. Cuando me dijeron eso, de inmediato advertí que no tenemos método alguno de estudio de nosotros mismos y ya poseemos muchas ideas equivocadas acerca de nosotros. De modo que comprendí que debemos librarnos de la ideas equivocadas acerca de nosotros y al mismo tiempo encontrar los métodos para estudiarnos.

Si empezamos a estudiarnos, con lo primero que tropezamos es con una palabra que usamos más que cualquier otra, y esta palabra es “yo”. Decimos “yo hago”, “yo estoy sentado”, “yo siento”, “yo gusto”, “yo no gusto”, etc. Esta es nuestra principal ilusión, pues el principal error que cometemos acerca de nosotros mismos es considerarnos uno solo; siempre hablamos de nosotros como “yo”, y suponemos que nos referimos a la misma cosa todo el tiempo, cuando en realidad estamos divididos en centenares de “yoes” diferentes. En un momento en que digo “yo”, habla una parte de mí, y en otro momento en que digo “yo”, habla otro “yo” muy distinto. No sabemos que no tenemos un solo “yo”, sino muchos “yoes” diferentes, conectados con nuestros sentimientos y deseos, y que no tenemos un “yo” controlador. Estos “yoes” cambian todo el tiempo; uno suprime al otro; uno reemplaza al otro; y toda esta lucha compone nuestra vida interior.

Los “yoes” que vemos en nosotros se dividen en varios grupos. Algunos de estos grupos son legítimos, pertenecen a las divisiones correctas del hombre, y algunos de ellos son absolutamente artificiales y creados por el conocimiento insuficiente y por ciertas ideas imaginarias que el hombre tiene acerca de sí mismo.

Para empezar a estudiarse es necesario estudiar los métodos de observación de sí, pero eso, a su vez, debe basarse en cierta comprensión de las divisiones de nuestras funciones. Nuestra idea corriente de estas divisiones es muy equivocada. Conocemos la diferencia entre las funciones intelectuales y emocionales.

Pero muy a menudo, cuando tratamos de observarnos, mezclamos incluso las funciones intelectuales y emocionales; cuando realmente sentimos, a eso lo llamamos pensar, y cuando pensamos, a eso lo llamamos sentir. Pero en el curso del estudio aprenderemos de qué modo aquéllos difieren. Por ejemplo, hay una enorme diferencia en velocidad, pero después hablaremos más sobre ello.

Luego, hay otras dos funciones que ningún sistema de psicología ordinaria divide ni entiende del modo correcto: la función instintiva y la función motora. Lo instintivo se refiere al trabajo interior del organismo: la digestión de la comida, el latido del corazón, la respiración: éstas son funciones instintivas. A la función instintiva pertenecen también los sentidos ordinarios: vista, oído, olfato, gusto, tacto, sensación de frío y calor, cosas como eso; y esto es todo, realmente. De los movimientos externos, sólo los reflejos simples pertenecen a la función instintiva, porque los reflejos más complicados pertenecen a la función motora. Es muy fácil distinguir entre las funciones instintivas y motoras. No tenemos que aprender nada que pertenezca a la función instintiva; nacemos con la capacidad de usar todas las funciones instintivas. Por el otro lado, las funciones motoras, han de aprenderse en su totalidad: un niño aprende a caminar, a escribir, etc. Hay una grandísima diferencia entre ambas funciones, puesto que no hay nada inherente a las funciones motoras, y las funciones instintivas son todas inherentes.

De modo que, al observarse, primero de todo es necesario dividir estas cuatro funciones y clasificar de inmediato todo lo que observen, diciendo: “Esta es una función intelectual”, “Esta es una función emocional”, etc. Si practican esta observación durante algún tiempo, podrán notar algunas cosas extrañas. Por ejemplo, descubrirán que lo realmente difícil de observar es que ustedes se olvidan de ello.

Empiezan observando, y sus emociones se conectan con algún género de pensamiento, y olvidan observarse. Además, luego de un tiempo, si continúan con este esfuerzo de observar, que es una nueva función no utilizada del mismo modo en la vida corriente, ustedes advertirán otra cosa interesante: que por lo general no se recuerdan.

 Si pudieran estar conscientes de sí todo el tiempo, entonces podrían observar todo el tiempo, o en cualquier caso, tanto tiempo como gusten. Pero, debido a que no pueden recordarse, no pueden concentrarse; y he aquí por qué tendrán que admitir que no tienen voluntad. Si pudieran recordarse, tendrían voluntad y podrían hacer lo que quisieran. Pero no pueden recordarse, no pueden, ser conscientes de sí, de modo tal que no tienen voluntad. A veces pueden tener voluntad por breve tiempo, pero aquélla se convierte en otra cosa y la olvidan.

Esta es la situación, el estado del ser, el estado desde el cual tenemos que comenzar a estudiarnos. Pero muy pronto, si ustedes continúan, llegarán a la conclusión de que casi desde que empiezan a estudiarse, tienen que corregir en sí mismos ciertas cosas que no son correctas, ordenar ciertas cosas que no están en sus sitios correctos. El sistema tiene una explicación para esto.

Estamos hechos de tal modo que podemos vivir en cuatro estados de consciencia, pero, tales como somos, usamos sólo dos: uno cuando estamos dormidos, y el otro cuando estamos lo que llamamos “despiertos”: es decir, en el estado actual, cuando podemos charlar, escuchar, leer, escribir, etc. Pero éstos son sólo dos de los cuatro estados posibles. El tercer estado de consciencia es muy extraño. Si la gente nos explica qué es el tercer estado de consciencia, empezamos a pensar que lo tenemos. El tercer estado puede llamarse consciencia de sí, y la mayoría de la gente, si se le pregunta, dice: “¡Somos ciertamente conscientes!” Requiérase tiempo suficiente o esfuerzos de observación de si, repetidos y frecuentes, antes que realmente  potencialmente. Si nos preguntan, decimos: “Si, lo soy”, y por ese momento lo somos, pero en el momento siguiente cesamos de recordar y no somos conscientes. De modo que, en el proceso de observación de sí, comprendemos que no estamos en el tercer estado de consciencia, que vivimos sólo en dos. Vivimos en estado de sueño o en estado de vigilia, lo cual, en el sistema, llamase consciencia relativa. El cuarto estado, que se llama consciencia  objetiva, emocional superior, aunque igualmente es intelectual, porque en este nivel no hay diferencia entre intelectual y emocional tal como existe en el nivel corriente. Y cuando llegamos al estado de consciencia objetiva, adquirimos otra función que se llama mental superior.

 Los fenómenos de lo que llamo psicología  súper normal  pertenecen a estas dos funciones; y he aquí porqué, cuando realicé aquellos experimentos hace veinticinco años, llegué a la conclusión de que el trabajo experimental es imposible, porque no es una cuestión de experimentación sino de cambio del propio estado de consciencia.

Acabo de darles algunas ideas generales.

EL PENSAR ESERAL

EL PENSAR ESERAL

DE CARLOS MATCHELAJOVICH

Dice el Sr. Gurdjieff que el señor Jesucristo y sus contemporáneos pensaban según el proceso IMAGONIZIRIANO, una clase de pensar en el que concurren la mente y la emoción en conjunto, y que se vale de alegorías, es decir de la transferencia de una experiencia anterior para comprender o explicar otra. Esta clase de pensar caracteriza la forma de transmitir de todos los verdaderos maestros.Ellos enseñan con analogías. Lo importante es contemplar los símbolos y diagramas (IMAGO = IMAGEN); los textos son adicionales. La enseñanza no sólo contiene el conocimiento esotérico del Cristianismo, sino que la transmisión se realiza en el mismo “idioma” que Jesús usaba.
Entre todas las informaciones reunidas de cualquier manera, cuyo conjunto se llaman Santas Escrituras, bastantes de ellas contienen palabras auténticas y aun frases enteras pronunciadas por el Divino Maestro y por sus iniciados más próximos. (sobre la Santa Cena). Pero los seres actuales comprenden esas palabras literalmente, sin tener conciencia del sentido interior que les fue dado.
Y esa comprensión literal resulta del hecho de que han dejado de realizar en su presencia general los esfuerzos eserales necesarios para el cumplimiento de los partdolgdeberes, que son los únicos que cristalizan los datos de una capacidad de verdadero juicio eseral. Por eso nadie puede comprender que ni en la época de Jesucristo, ni cuando fueron compuestas las Santas Escrituras empleaban los seres tantas palabras como hoy en día.
Nadie puede presentarse que en esa época el pensar eseral se aproximaba mucho más al pensar moral propio de los seres tricerebrales, y que por consiguiente la transmisión de las ideas y de los pensamientos era IMAGONIZIRIANA, o sea alegórica. Dicho de otra manera, para explicarse a si mismos una acción cualquiera, o para transmitirla a los demás, se referían siempre a la comprensión fijada en ellos, de acciones anteriores semejantes. Mientras que hoy en día, eso se hace según el principio CADENONIZIRIANO. Eso se debe a que su pensar eseral, se efectúa ahora sin participación alguna de su centro emocional y termina por automatizarse completamente. Por eso, para comprender cualquier cosa ellos mismos, o para explicarla a los demás, se ven automáticamente obligados a inventar una multitud de términos desprovistos de sentido para designar los objetos y expresar sus ideas, y es así como todo su pensar se efectúa según el principio CADENONIZIRIANO. Y con ese pensar los hombres descifran y se esfuerzan por comprender textos redactados de una manera IMAGONIZIRIANA, de acuerdo con el pensar de los seres contemporáneos al divino Jesucristo.

EL HOMBRE DORMIDO

Birdlip, 24 de octubre,1943

“NOTA ACERCA DE "LOS FUNDAMENTOS SOBRE LOS CUALES DESCANSA EL
HOMBRE DORMIDO “
Es sabido que en la literatura esotérica se dicen muchas cosas, y desde luego se incluye en ella
los Evangelios, en lo que concierne a los fundamentos sobre los cuales descansa el hombre, y
en relación con esta idea es preciso reflexionar sobre lo que nos puede quitar la vida. Todos
ustedes han comprendido que si descansan sobre alguien —esto es, si están completamente
identificados— en tal caso la base sobre la cual descansan puede serles quitada y serán
incapaces de recordarse a si mismos. O para decirlo mas claramente, si uno descansa sobre
sus bienes, sobre sus posesiones, sobre su posición, sobre su dinero, su reputación, su pasado,
etc., todo esto podrá serle quitado y entonces se sentirá completamente extraviado y quizá
sienta que el único camino que le queda es el suicidio —quiero decir, si su base principal son
estas cosas que no son usted. Hay una sola cosa que nunca podrá serle quitada y esta es su
comprensión. Si se interesa por el Trabajo, que es la única cosa que puede darle la
comprensión en su verdadero sentido, será capaz de soportar la perdida de muchas cosas
personales exteriores. Recuerdan la parábola sobre aferrarse de la cuerda. Si encuentra esta
cuerda en su camino, acto que en el Trabajo todos debieran realizar, será sostenido por algo
muy distinto de la vida y sus vicisitudes. Esto se llama en realidad interesarse por el Trabajo.
Otras personas quiza lo defrauden, lo desengañen, etc. La vida exterior suele tomar formas
muy desagradables. Algo que esta más allá de la vida lo sostiene —es decir, una nueva fuerza.
Es menester recordar algunas de las parábolas de los Evangelios que conciernen a los
fundamentos sobre los cuales descansa el hombre.
Por ejemplo, la parabola en la cual Cristo
habla de los fundamentos sobre los cuales un hombre edifico su casa:
Cristo dice: "Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le comprare a un
hombre prudente, que edifico su casa sobre la roca. Descendió la lluvia, y vinieron
rios, y soplaron vientos, y golpearon contra .aquella casa; y no cayo, porque estaba
fundada sobre la roca. Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le
comprare a un hombre insensato, que edifico su casa sobre la arena; y descendió
lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa; y
cayo, y fue grande su ruina."
(Mateo, VII, 24-27)

Luego esta la parábola del hombre que guardaba sus bienes en graneros:
Cristo dice: "La heredad de un hombre rico habia producido mucho. Y el pensaba
dentro de si, diciendo: .Que hare, porque no tengo donde guardar mis frutos? Y dijo:
Esto hare: derribare mis graneros, y los edificare mayores, y alla guardare todos mis
frutos y mis bienes; y dire a mi alma; Alma, muchos bienes tienes guardados para
muchos anos; reposate, come, bebe, regocijate. Pero Dios le dijo: Necio, esta noche
vienen a pedirte tu alma; y lo que has provisto, .de quien sera? Asi es el que hace para
si tesoro, y no es rico para con Dios."
(Lucas, XII, 16-21)
Aquí "Dios" contrasta con "mis".
Recuerdo que una vez G. diserto en Francia sobre lo que puede sernos quitado. Es preciso
comprender que si nos fundamos sobre la "Falsa Personalidad", descansamos sobre
fundamentos que nos darán constantes disgustos en cuanto a la conservación del equilibrio. G.
dijo que se podía comparar el hombre con un departamento de tres habitaciones. Hablo un
rato acerca de este departamento de tres habitaciones y de todo cuanto estaba en desorden en
el y de los útiles que no estaban en su lugar, etc. Luego prosiguió y dijo que un hombre estaba
siempre en deuda, era siempre insolvente, siempre expuesto a que lo intimaran, por mas
dinero que tuviese. Claro está que es preciso comprender que se refería a la insolvencia del
Hombre de un modo particular, en efecto, del modo en que se habla tan a menudo del Hombre
en algunas de las parábolas como, por ejemplo, en la parábola del siervo —es decir, usted—
que debe a su Señor millones de talentos. G. dijo que el alguacil puede entrar en su
departamento en cualquier momento y que tiene derecho por "ley" a llevarse todo excepto la
"cama"" que esta en la tercera habitación o habitación interior. Por eso es menester pensar
sobre que se descansa interiormente mas. Hay algo que no puede serle quitado. .Ha llegado
ya a ese lugar? Todo lo demas puede serle quitado por los "alguaciles", que en cualquier
momento pueden aparecer y sacar todo cuanto no le pertenece.






Birdlip, 2 de noviembre, 1943
NUEVA NOTA ACERCA DE "LOS FUNDAMENTOS SOBRE LOS CUALES
DESCANSA EL HOMBRE DORMIDO"



En lo que concierne a las diversas cosas que se dijeron la semana pasada, es acertado repetir
que descansamos sobre algo que no es nosotros y que por lo tanto puede sernos quitado. Me
parece que esta es la mejor manera de profundizar esta cuestión, a saber, que somos en
realidad. Una persona descansa en su posición, otra en su fama, aquella en las apariencias, en
el pasado, etc. Piense en lo que pueden quitarle, digamos, en una revolución. Todas estas
cuestiones pertenecen a lo que siente a traves de si mismo, al 'Yo' que siente en si mismo.
Agradece a Dios de distintas maneras-el no ser como los otros. .Recuerda la parábola acerca
de los dos hombres que oraban? Fue dicha "a unos que confiaban en si mismos como justos, y
menospreciaban a los otros". Cristo dijo: "Dos hombres subieron al templo a orar: uno era
fariseo, y el otro publicano. El fariseo, puesto en pie, oraba consigo mismo de esta manera:
Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni
aun como este publicano; ayuno dos veces a la semana, doy diezmo de. todo lo que gano. Mas
el publicano, estando lejos, no quería ni aun alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el
pecho, diciendo: Dios, se propicio a mi, pecador. Os digo que este descendió a su casa
justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece, será humillado; y el que se
humilla será enaltecido." (Lucas, XVIII 10-14). Oí una vez decir que una de las cosas mas
difíciles para un hombre que llega a esta etapa de desarrollo en la que esta en contacto con la
enseñanza superior es tener que abandonar su "religión". Suele sentirse muy buen "católico",
muy buen "cuaquero", muy buen "protestante", muy buen "mahometano", etc., es decir,
descansa en este fundamento, dando gracias a Dios de no ser como los otros, como los que no
creen. En las etapas superiores de la evolución interior todas estas distinciones deben desaparecer
por completo. Quizá les induzca a pensar por si mismos como esto puede ser así. Y
esto se aplica a muchos otros aspectos.
Llegar a ser nada, o mas bien, empezar a darse cuenta de la propia nadidad, es por completo
imposible mientras se tenga la certeza de que se es mejor que los otros debido a la reputación,
la religión, la posición, el dinero. .No han entendido aun esta idea? Nadie puede pasar a
traves del "ojo de la aguja" mientras es rico. Recuerden lo que Cristo dijo al joven rico: "Es
mas fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios."
(Mateo, XIX 24.) Las cosas sobre las cuales se fundamenta son las que lo hacen sentirse rico y
es por lo tanto lo que nos convierte a todos en "camellos" con relación al Trabajo.
Hablando en diferente escala, es preciso que uno descubra en que se siente fácilmente
ofendido, en que siente que no lo trataron bien. Sí puede observarlo vera una parte de los
fundamentos sobre la cual descansa psicologicamente, una parte de la arena sobre la cual
edifico su casa. O asimismo, trate de observar donde y cuando desprecia a los otros y se cree
superior a ellos o al menos cree que son inferiores a usted y que carecen de importancia. Esto
le mostrara otra vez la parte de los fundamentos sobre la cual descansa. O también, trate de
observar en que se siente halagado, en que es satisfecha su vanidad. Esto le mostrara otra vez
la parte de los fundamentos sobre la cual descansa. Pero es preciso hacerlo prácticamente por
medio de la observación y no discutirlo teóricamente.
Cuando deja de tener ideas sobre si, imágenes de si, su estado interior ya empieza a cambiar.
Cambiar el estado interior se asemeja a partir para un largo viaje. Hay viajes físicos y viajes
psicológicos. No puede cambiar su estado interior si se aterra a los fundamentos sobre los
cuales descansa, del mismo modo que no puede salir de su cuarto si persiste en aferrarse a
todos los muebles y sigue diciendo: "Estos son míos, esto es, mí." Puede alcanzar un estado
en el que emprenda largos viajes que no existen en el espacio físico. Tal vez conozca nuevas
clases de gente que vive en otros lugares. Pero no podrá hacerlo mientras siga aferrándose a si
mismo, aferrándose a mí y a lo mío, aferrándose a los fundamentos sobre los cuales cada uno
de ustedes descansa de un modo tan imbécil y auto-complaciente. Es sabido que la gente que
escapa de una casa incendiada se apodera muchas veces de algo muy imbécil y tonto, como
un papagayo. Ello se debe a que se sienten a si mismos por medio de las cosas exteriores. Se
fundamentan en ellas. De otro modo no tienen sentimiento alguno de si mismos. El
sentimiento del "Yo" Real solo puede llegarnos cuando todos los falsos "Yoes" están
disminuidos en nosotros. Todos creemos que nunca llegaremos a hablar como aquel hombre
que oraba; "Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres", pero .no ha
observado usted cuantas veces actúa de este modo sin pronunciar en realidad las palabras,
cuantas veces lo hace desde esta base? Pensamos a menudo que no hacemos las tonterías que
vemos hacer a los otros, y llegamos por consiguiente a la conclusión de que somos mejores
que ellos; pero no vemos las tonterías y mezquindades que hacemos. La forma en que la gente
es tonta, insensata y mezquina varia mucho. Cada cual es diferente. La jirafa cree que el jabalí
es ridículo, la corneja cree que el ruiseñor tiene una voz muy débil, etcétera.
.Nunca estuvo en un lugar en si mismo del cual podía decir: "Aquí no hay nada de mi", ya sea
por comparación, ya sea por vanidad, ya sea por cualquier otra estimación? Al estar muy
enfermo quiza haya alcanzado ese estado. Aquí todo desaparece y esta completamente solo
pero sin temor alguno. Desde tal estado es posible ver la base sobre la cual se descansa. Se
puede tener una vislumbre de todos los "Yoes" que constantemente se alimentan de uno
mismo como nubes de buitres y chacales e insectos. Es muy interesante encarar el Trabajo
desde el punto de vista del estudio de la auto-liberación. El conocimiento esotérico puede
darnos la libertad pero solo mediante la práctica. Recuerdan la frase: "La verdad nos dará la
Libertad." Pero .cuanto tiempo se necesita antes de que la enseñanza del Trabajo llegue a ser
para nosotros la verdad, aun en su sentido más remoto?

Traten de ver sobre qué están descansando.
Traten de ver la base de su satisfacción de sí. Es preciso que comprendan que mientras esa base no sea completamente destrozada ningún cambio de ser es posible.