viernes, 23 de noviembre de 2012

AYÚDATE Y AYUDARÁS



ESENCIA:
Cuando hablamos de desarrollo interior y cambio interior,
hablamos del crecimiento de la esencia. Ahora bien, la cuestión no
es adquirir nada nuevo sino recuperar y reconstruir lo que se ha
perdido. Este es el propósito del desarrollo. Cuando hayan
aprendido a distinguir la personalidad de la esencia y a separarlas,
comprenderán que es lo que debe ser cambiado.
DIARIO DE UN ALUMNO C. S. Nott

...
Uno de los ayudantes de cocina había entrado clandestinamente a
escuchar la charla en vez de cumplir con su tarea. Al reprenderlo,
Gurdjieff le dijo: "Tu tarea está ahora en la cocina. Si descuidas las
tareas de la vida, descuidaras este trabajo. Debes tratar de hacer todo
bien, en todas las circunstancias. Aquellos que se ayudan a si mismos
en la dirección  correcta recibirán  ayuda. Al luchar por hacer todo
bien ayudaremos al trabajo, al maestro y al grupo". No pude captar
todo lo que siguio, pero escuche: "Recuerda lo que escribí  en
Belcebú, 'Si se trata de tomar, toma. Cada vez que hago algo, lo
hago abundantemente".

DIARIO DE UN ALUMNO C. S. Nott

...

AYÚDATE Y AYUDARÁS
Al hablar de la necesidad de ayudarse entre si, dijo: "Usualmente conocemos a los otros mejor de lo que ellos se conocen, en consecuencia, la ayuda mutua se hace necesaria y provechosa. Pero
a menudo el amor propio y el orgullo nos impiden aprovechar cuando se nos señalan nuestros defectos y debilidades, pues a menudo nos
negamos o tratamos de justificarnos".

"En todas nuestras acciones debemos luchar para conseguir lo que es útil para los demás y agradable para nosotros mismos".

DIARIO DE UN ALUMNO C. S. Nott
...

UN MOMENTO SIN RECUERDO DE SÍ
Gurdjieff nunca dejaba pasar nada de lo que haciamos o deciamos
en momentos de olvido. Si estaba presente cuando esto sucedia, la
agarraba en el acto; y si le contaban el incidente, solia esperar una
oportunidad para "hacernos pasar las de Cain" en la presencia de
los demas. Yo habia hecho a alguien una observacion tonta y
petulante a proposito de Gurdjieff. Tres dias despues me encontraba
en el Study House, sentando sobre los esplendidos tapices con el,
Stjoernval, de Hartmann y otros. Estabamos tomando cafe. El me dijo: "Repita lo que usted dijo a tal y tal el otro dia". Me di cuenta al instante de lo tonto que habia sido en un momento de olvido. Senti una inmensa resistencia para reconocer que habia actuado como alguien irresponsable. Me pregunto de nuevo, sonriendo. Pero yo guardaba silencio y sufria. Entonces me dijo: "Si lo hace, Foma
(de Hartmann) le tocara cualquier pieza que usted desee". Despues de una lucha, repeti aquello, vencido por la humillacion. Gurdjieff
sonrio y dijo: ".Que desea?" Respondi: "Un fragmento de un
Himno Esenio". Le hizo un gesto a de Hartmann, que se dirigio al
piano y lo interpreto. El incidente me golpeo tan fuerte en el plexo
solar que nunca lo olvide.

DIARIO DE UN ALUMNO C. S. Nott 
Se hablaba de la dificultad para despertar el interés
de la gente por las ideas de Gurdjieff, se refirió al "Caronte" de
Luciano. Caronte dice: "A pesar de que sus vidas sean breves como
las hojas, Hermes, mira como luchan entre si para tener poder, honor
y posesiones, aunque tienen que dejarlo todo atrás y están
predestinados a tomar nuestra barca solo con un óbolo para la tarifa.
Ahora que estamos en estas alturas, no crees que seria bueno que
les diéramos una dura advertencia diciéndoles que cesen su afán
inútil y que luchen para mantener la realidad de la muerte siempre
frente a ellos? Yo gritaria: '!Oh, hombres necios, .por que luchan
tras esas cosas vanas? Detengan esos esfuerzos y afanes. .Van a
vivir por siempre? Estos honores y riquezas no son duraderos, ni ustedes los pueden llevar consigo. Ustedes partiràn desnudos!dejando a otros sus casas y tierras!' ¿No crees que si yo les gritara
esto les ayudaría existir más sabiamente?
DIARIO DE UN ALUMNO C. S. Nott
 ...
"!Arriba! !Arriba! Solo queda una breve
vida, el camino es largo y en la ilusion estas sumergido".


miércoles, 26 de septiembre de 2012

YO






Un día, con referencia a la descripción de un ejercicio de concentración, en el cual se trataba
de llevar la atención de una parte del cuerpo hacia otra, G. preguntó:
¿Cuándo ustedes pronuncian la palabra Yo en voz alta, pueden notar dónde resuena en
ustedes esta palabra?"
No comprendimos en seguida lo que quería decir. Pero algunos de los nuestros comenzaron a
notar muy pronto que cuando pronunciaban la palabra Yo, tenían la impresión de que esa
palabra resonaba en la cabeza, otros la sentían en el pecho, otros encima de la cabeza — fuera
del cuerpo.
Debo decir aquí que, por mi parte, yo era totalmente incapaz de provocar esta sensación en
mí, y que tenía que referirme a los otros.
Al escuchar todas nuestras conversaciones, G. dijo que un ejercicio de este género se había
conservado hasta nuestros días en los monasterios del monte Athos.
Un monje se mantiene en una cierta posición, ya sea arrodillado o de pie, los brazos en alto
con los codos en ángulo, y dice "Ego" en voz alta y sostenida, escuchando a la vez dónde
resuena esta palabra.
La meta de este ejercicio es la de hacerle sentir su "Yo" cada vez que piensa en sí mismo, y de
hacer pasar su "Yo" de un centro a otro.
G. recalcó varias veces la necesidad de estudiar esta "técnica" olvidada, porque dijo que sin
ella es imposible obtener resultado alguno en el camino de la religión, aparte, claro está, de
resultados puramente subjetivos.
Si lo desean se puede aprovechar esta oportunidad de la lectura, para tratar de hacer este, ejercicio. Si no es mucho pedir al que pueda dejar un comentario de lo que percibió, haciendo ese ejercicio.
-Recuerden, dijo, que toda religión verdadera — hablo de aquellas que fueron creadas por
hombres realmente sabios con una meta precisa — está compuesta de dos partes. La primera
enseña lo que debe ser hecho. Esta parte recae en el dominio de los conocimientos generales y
se corrompe con el tiempo a medida que se aleja de su origen. La otra parte enseña cómo
hacer lo que enseña la primera. Esta segunda -se conserva secretamente en ciertas escuelas, y
con su ayuda siempre se puede rectificar lo que ha sido falseado en la primera parte, o
restaurar lo que ha sido olvidado.
"Sin esta segunda parte, no puede haber conocimiento de la religión, o en todo caso, este
conocimiento permanece incompleto y muy subjetivo.
Fragmentos de una enseñanza desconocida.

domingo, 12 de agosto de 2012

LAS TRES LINEAS


EL CUARTO CAMINO
CAPITULO XI
LAS TRES LINEAS

Las tres líneas:
Para el desarrollo del ser es necesaria una escuela: muchas personas que trabajen en la misma
dirección de acuerdo con los principios y métodos de la escuela. Lo que un solo hombre no
puede hacer, muchos hombres que trabajen juntos pueden hacerlo. Cuando me encontré con
este sistema, me convencí muy pronto que estaba conectado con escuelas y que, de esta
manera, ha pasado a través de la historia documentada e indocumentada. Durante este tiempo
se inventaron y se perfeccionaron métodos.
Las escuelas pueden ser de diferentes grados, pero ahora tomo como escuela a toda clase de
escuela preparatoria que conduce en cierta dirección, y una organización que puede llamarse
"escuela" del Cuarto Camino es una organización que introduce, en su trabajo, tres fuerzas.
Lo que es importante entender es que hay una especie de secreto en el trabajo de la escuela,
no en el sentido de algo realmente oculto, sino de algo que ha de explicarse. La idea es ésta: si
tomamos el trabajo de la escuela como una octava ascendente, sabemos que en cada octava
hay dos intervalos o espacios, entre mi y fa, y entre si y do. A fin de pasar a través de estos
espacios, sin cambiar el carácter o la línea del trabajo, es necesario saber cómo llenarlos. De
modo que, si queremos garantizar la dirección del trabajo-en una línea recta, deberemos
trabajar sobre tres líneas simultáneamente. Si trabajo sólo en una línea, o en dos líneas, la
dirección cambiará. Si trabajo en tres líneas, o tres octavas, una línea ayudará a la otra a pasar
el intervalo, dando el choque necesario. Es importantísimo entender esto. El trabajo de la
escuela usa muchas ideas cósmicas, y las tres líneas del trabajo son un ordenamiento especial
para salvaguardar la dirección correcta del trabajo y tornarlo exitoso.
La primera línea es el trabajo sobre uno mismo: el estudio de sí, el estudio del sistema, y tratar
de cambiar, por lo menos, las manifestaciones más mecánicas. Esta es la línea más
importante. La segunda línea es el trabajo con las otras personas. Uno no puede trabajar por sí
mismo; cierta fricción, cierta inconveniencia y dificultad de trabajar con otras personas crea
los choques necesarios. La tercera línea es el trabajo para la escuela, para la organización.
Esta última línea asume distintos aspectos para diferentes personas.
El principio de las tres líneas es que las tres octavas deberán seguir simultáneamente y
paralelas una con otra, pero no todas empiezan al mismo tiempo y, por tanto, cuando una línea
llega a un intervalo, otra línea entra en su ayuda, puesto que los lugares de estos intervalos no
coinciden. Si un hombre es igualmente enérgico en las tres líneas, eso le conduce fuera de
muchos sucesos accidentales. Naturalmente, la primera línea empieza primero. En la línea del
trabajo usted toma: conocimiento, ideas, ayuda. Esta línea le concierne solamente a usted, es
enteramente egocéntrica. En la segunda línea, uno no sólo debe tomar sino también dar.
comunicar conocimiento e ideas, servir como ejemplo y muchas otras cosas. Concierne a las
personas que están en el trabajo, de modo que en esta línea uno trabaja mitad para sí y mitad
para los demás. En la tercera línea, uno debe pensar en el trabajo en general, sobre la escuela
o la organización como un todo. Uno debe pensar sobre lo que es útil, lo que es necesario para
la escuela, lo que la escuela necesita, de modo que la tercera línea concierne a la idea total de
la escuela y a todo el presente y el futuro del trabajo. Si un hombre no piensa sobre esto y no
lo entiende, entonces las primeras dos líneas no producirán su efecto completo. He aquí cómo
está ordenado el trabajo de la escuela y he aquí por qué son necesarias tres líneas: uno puede
obtener choques adicionales, y el beneficio pleno del trabajo, solamente si trabaja en las tres
líneas.
Si conectamos las tres líneas del trabajo con la idea de lo bueno y lo malo, entonces todo lo
que ayude a la primera línea, esto es, al propio trabajo personal, está bien. Pero en la segunda
línea no se podrá tener todo para sí; hay que pensar en los demás que están en el trabajo, hay
que aprender no sólo a entender sino también a explicar, uno deberá darse a los demás. Y
pronto se verá que es posible entender ciertas cosas sólo explicándoselas a los demás. El
círculo se amplía, el bien y el mal se agrandan. La tercera línea ya se relaciona con el mundo
exterior, y lo bueno y lo malo se convierten en lo que ayuda o estorba a la existencia y al
trabajo de toda la escuela, de modo que el círculo se agranda aún más. Este es el modo de
pensar sobre esto.
Llamé particularmente la atención sobre el estudio y el entendimiento de la idea de las tres
líneas. Este es uno de los principios principales del trabajo de la escuela. Si se lo aplica, se
abrirán muchas cosas. Este sistema está lleno de tales instrumentos. Si los usamos, abren
muchas puertas.

sábado, 11 de agosto de 2012

LA CUESTIÓN DE ABANDONAR



LA CUESTIÓN DE ABANDONAR

HUBO una cuestión que tantos disputan acerca de un comentario de Ouspenky.
Les dijo que abandonaba el sistema. Esto fue a dos meses de su muerte. Entonces les interrogó, a personas con más de diez años en trabajo interno de Cuarto Camino, acerca de lo que deseaban lograr, (metas interiores) y dijo que solo sobre esta base podrían comenzar el camino del recordarse a si mismos y de la conciencia. “Deben ustedes empezar de nuevo". Deben hacer un nuevo comienzo. Deben reconstruir todo por si mismos – desde el principio mismo. Era esto, pues, el verdadero significado de“abandonar el sistema”. Cada sistema de verdades debe ser abandonado con el objeto de que pueda renacer. Rodney Collin, Eldesarrollo de la Luz (prefacio).

Biografía de P. D. Ouspensky 

NIVEL DE SER




El nivel de ser atrae  la vida. Gurdjieff: Hay el ser del hombre Nº 1, es decir, de aquel que vive a través de sus instintos y de sus sensaciones; hay el ser del hombre Nº 2, que vive de sus sentimientos, de sus emociones; y el ser del hombre Nº 3, el hombre racional, el teórico, y así sucesivamente. De esta forma es entendible lo que puede atraer los hombres 1, 2, 3. Podríamos imaginar un H1 instintivo viviendo desde ellos, sería una persona que cuida su territorio por ejemplo. Un imaginario H2 Emocional serían el eje sus emociones, podría ser una persona que vive la vida dramáticamente y quejoso. En cuanto a nuestro imaginario hombre H3 sería una persona que priorisa sus pensamientos, puede ser muy crítico e irónico, no necesariamente intelectual desarrollado. Esta personas interpretan todo desde su nivel de ser. Esta forma de ver, lo que tiene de bueno es que baja la idea a la realidad y los hace muy posibles, es más creo que todos vivimos rodeados de ellos claro que podría haber muchos más ejemplos. Los hombres Nº 1, 2 y 3 no  poseen el saber de los hombres 4, 5 y niveles superiores.En estos casos es dificil imaginarlos, por que no son comunes. Se sabe que el H4 es un producto de Escuela, este hombre ha hecho en su vida un centro de gravedad mas o menos permanente, y de esta forma tiene otros intereses en la vida que los 1, 2, y 3 no tienen. No decimos más acerca de lo que atraen por que basta ver la vida corriente de los hombres. Saltando un poco podríamos prefigurar por ejemplo un Hombre Nro 7, se dice que Cristo es un siete, entonces es claro entender que tiene un Yo Soy permanente. Y si extendemos la analogía de Cristo, quedaría claro que  atrae  otra calidad de vida en la que probablemente su eje sea entre otras cosas una vida libre y lleno de luz, por ejemplo sería libre de los condicionamientos de los hombres dormidos o tendría voluntad sobre ellos. Tendría conexión directa con los Centros Superiores etc.



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viernes, 29 de junio de 2012

EL SUEÑO



TRANCE CONSENSUAL:

El trance consensual (el estado de ensoñación de la vida cotidiana) es un
estado mucho más poderoso y artificial que la hipnosis ordinaria. El trance
consensual supone una pérdida significativa de nuestra vitalidad esencial.
Así como varía la respuesta de las personas a la hipnosis, así también varía en
nosotros la intensidad del trance consensual.
Los antropólogos han definido la cultura como un grupo de personas que
comparten unas creencias básicas acerca del mundo y unos métodos para su
dominación.
Muchas de las evidencias que tenemos acerca del mundo, muchas de las
cuales consideramos verdades sagradas, podrían y deberían ser cuestionadas.
Tan pronto como nacemos, la cultura, en principio a través de la acción de
nuestros padres, empieza a elegir entre nuestras potencialidades.

Desde el punto de vista de la cultura, es mucho mejor si la mente cotidiana, la
manera habitual y automatizada de sentir y de pensar, está estructurada para
reflejar las creencias y los valores consensuales de la cultura.
La esencia es quien realmente éramos en el momento en que llegamos a este
mundo.
La inducción del trance consensual es un proceso de modelación de la
conducta y de la conciencia del bebé, el sujeto, para que sea normal, para
asegurar un nivel alto de estandarización de la conducta y de la conciencia de
todas las personas para que se amolden a las normas sociales. Esta inducción
empieza en unas condiciones que brindan mucho más poder e influencia a
los hipnotizadores culturales del que es posible alcanzar en una inducción
hipnótica ordinaria. Esto es así por:
1. Se inicia con el nacimiento y la relación de poder se mantendrá muy
desequilibrada durante muchos años.
2. Supone años de repetición de la inducción y del fortalecimiento de los
efectos de las inducciones previas.
3. Los hipnotizadores culturales pueden emplear la amenaza física cuando
lo necesiten.
4. Pueden hacer uso de la fuerza emocional (amenaza de retirar el amor y
la aceptación del sujeto) hasta lograr la sumisión y pueden brindar amor
y aceptación personal como premio por una conducta sumisa. El temor
al rechazo es un potente motor.
5. Satisfacer al hipnotizador cultural para no sentir la culpa es mucho más
importante que satisfacer al hipnotizador ordinario.
6. El estado mental de un niño es similar, en muchos sentidos, al estado
mental de un sujeto profundamente hipnotizado. Esto magnifica el poder
de las sugestiones que practican los hipnotizadores culturales.
7. Los padres a menudo parecen omniscientes y omnipotentes para el
niño, de manera que esta profunda confianza tiene sus rasgos mágicos,
y predispone aún más al niño / sujeto para otras sugestiones.
8. Se espera que el trance consensual sea permanente y no una mera
experiencia interesante con un límite temporal estricto. No es necesario
esforzarse por mantener el trance consensual: éste es automático.
La inducción del trance cultural conlleva varios grandes grupos de
sugestiones:
· Un grupo de sugestiones se ocupa del desarrollo de aquellas
potencialidades que la cultura local considera buenas.
· Un segundo grupo de sugestiones se concentra en la supresión de la
manifestación conductual en primer lugar y luego en al
experimentación interna de los pensamientos y los sentimientos que la
cultura considera no deseables.
· Un tercer grupo de sugestiones se concentra en la creación del sentido
del deber en relación con las normas culturales.
A pesar de todo, hay muchas personas poco convencionales y verdaderamente
maduras que continúan ensayando vías alternativas de vida y de experiencia, a
pesar de la prohibición que se cierne sobre ellas. La esencia también desea
vivir y crecer, y procurará crecer a pesar de las restricciones culturales.
Gurdjieff afirmó que nuestros movimientos estaban bastante automatizados.
Tenemos un número fijo de movimientos, gestos, posturas y nociones del
espacio personal adecuado de subpersonalidades que los ponen en
funcionamiento.
¿Por qué la cultura desea que uno se sienta inseguro en algunos sentidos?
Porque entonces uno necesita la cultura para protegerse y de ese modo es
muy poco probable que la cuestione o se rebele realmente contra ella.
Nuestras percepciones son construcciones: seleccionamos (o más bien
nuestros hábitos automáticos seleccionan), a partir de una gran masa de
impresiones, sólo aquellas que se adecuan a nuestras expectativas. En el
sistema de tipos de falsa personalidad de Gurdjieff, uno de los tipos
fundamentales es aquel que sólo ve posibilidades siniestras en la conducta de
los demás.
Normalmente, los contenidos de nuestros sueños y ensoñaciones reflejan muy
bien las normas de la realidad consensual.
Al igual que en la hipnosis, en el trance cultural tampoco podemos ver
aquellas cosas que el hipnotizador cultural nos ha sugerido para que no
veamos.
Cada vez que uno reacciona de una manera automatizada o condicionada y
recibe un premio, se fortalece el trance consensual. Es necesario un esfuerzo
permanente para neutralizar el aluvión de sugestiones para dormir
tranquilamente en el trance consensual, así como un esfuerzo suficiente para
comprender cómo se ha desarrollado este trance y qué podemos hacer para
despertar de él. Estamos inmersos y colaboramos con la enajenación mental
general.

CHARLES TART

domingo, 24 de junio de 2012

SUFISMO: Rumi

RUMI: Biografía clikear en el enlace.