Conexión- Madamme de Salzman

Conexión

No te amas a ti mismo lo suficiente, a ese ti mismo que necesita y desea emerger. Por encima de todo, debes sentir la necesidad de conocerte a sí mismo. Lo que se necesita es percepción directa.


Usted ve este lado, la parte mecánica, y usted sabe que existe algo en el otro lado. ¿Qué puede establecer la conexión entre los dos? A veces es posible situarse a sí mismo en el centro.

¿A qué sirves? Hay algo en ti, una energía más alta, la cual es digna de respeto. Sin esto, sólo sirves a tus placeres. Esto no quiere decir que no debas ocuparte de las necesidades del cuerpo o de la mente. A menos que respetes y sirvas a la más fina energía en ti, que no eres tú, el trabajo aquí no tiene sentido.

No puedo hacerlo, pero tengo que intentarlo. Si una conexión no se realiza, quédate enfrente a la falta de conexión. Es necesario conocer esta falta. No puedo hacerlo, pero se puede hacer en mí, y yo tengo un papel que desempeñar.

La Tierra está en intercambio con los niveles más altos de la existencia. Para ello se necesita un aparato. La humanidad es el aparato. Este cambio no es automático, sino que requiere un trabajo.

Usted necesita tener una conexión entre la cabeza y el cuerpo. Ninguno de los dos debe ser más fuerte que el otro. Tienen que tener la misma fuerza. Entonces surgirán los sentimientos.

Sin el hombre la Tierra no puede recibir la energía de un nivel superior. Por lo tanto, si algunas personas trabajan conscientemente, ayudan a la bajada de esta energía. De lo contrario, hay discordia en la Tierra.

Uno puede sentirlo.

Es importante llevar el cuerpo y la mente, una mente diferente, no la mente de costumbre al mismo tipo de vibración. Luego establece la relación, como entre un hombre y una mujer, y un niño se puede producir, una nueva sensación. La energía superior está ahí, pero no podemos recibirla porque estamos fragmentados. El propósito de la existencia del hombre sobre la Tierra es permitir el intercambio de energía entre la Tierra y los niveles más altos de la existencia. Eso no es posible sin la relación entre el cuerpo y la mente.

El hombre tiene una función especial, que las demás criaturas no pueden cumplir. Puede servir a la Tierra convirtiéndose en un puente para ciertas energías superiores. Sin esto, La Tierra no puede vivir apropiadamente. Pero el hombre, como él es, por naturaleza, no está completo. A fin de cumplir su función propia necesita desarrollarse. Hay una parte en él que no está satisfecha con su vida.

A través de las tradiciones religiosas o espirituales puede llegar a ser consciente de lo que esta parte necesita.

Todo el universo está compuesto de fuerzas y energías. Tienen que estar en relación una con la otra. La Tierra tiene su propio nivel de energía, necesita seres humanos para el propósito de establecer una buena relación con otras energías. Esto es lo que el hombre está destinado a servir.

Para poder llevar energías superiores en contacto con la Tierra, el hombre debe tener un desarrollo armonioso , un intercambio correcto entre sus centros. Todo está en movimiento. Las energías de nuestros centros están en movimiento también, pero no en armonía con ellos.

La mente y el cuerpo, ambos, tienen una resistencia. Tienes que entender eso. Usted debe preguntar en repetidas ocasiones,

'¿Quién soy yo?' y "¿Por qué estoy aquí?

Presente una solicitud, una demanda en sí mismo. Si no tienen éxito en establecer una conexión, prive al cuerpo de lo que le gusta.

Usted necesita estar en un estado especial a fin de comprender las cosas más elevadas. Las religiones se han convertido en algo parcial y su significado real se ha perdido. El Sr. Gurdjieff trajo un camino integral de la mente, el sentimiento y el cuerpo, no haciendo hincapié en uno más que en los otros.

Si aún un pie no está correctamente alineado, la conexión con la energía más alta puede romperse.

Relacionar con este relato: Posición de la Tierra en el Rayo de Creación, el estudio de los Centros, los movimientos (ejercicios con el cuerpo, mente y atención).



Traducción libre de: www.facebook.com/notes/the-gurdjieff-society-of-west-virginia/jeanne-de-salzmann-on-right-alignment-edited/139040826161753

Cosmovisiones: Niveles de Ser

Niveles de Ser

Si se dejan caer en un estanque una piedra pequeña y una grande a cierta distancia la una de la otra, se formarán dos círculos concéntricos de ondas que se extenderán sobre la superficie del agua. Pronto los círculos se alcanzarán el uno al otro formando ondas mayores en forma de cresta, donde las periferias se encuentran, y espacios planos en los lugares donde los surcos se mezclan, interfiriéndose mutuamente. De la misma manera, dos rayos láser se mezclarán para crear un «prototipo de interferencia», o sea, una imagen sólida a la que llamamos un holograma.El físico cuántico David Bohm - uno de los más eminentes físicos teóricos actuales - sostiene que el prototipo - o modelo - del entero universo está contenido en cada una de sus partes. Su teoría del «Orden Implicado» expone la idea de que los eventos existentes son la manifestación de un número infinitamente mayor de eventos potenciales, o posibilidades, en un universo que tiene una estructura similar a la de un holograma conteniendo la totalidad del espacio y del tiempo.Podemos comparar el universo holográfico en seis dimensiones de Bohm con el holograma que conocemos y del que sabemos que es una imagen tridimensional reproducida en el espacio. La más notable característica de un holograma es que si su diapositiva es rota en varios pedazos, cada uno de estos trozos separados contiene la imagen completa del original, aunque un poco más difusa y desenfocada. De forma similar, cada célula del cuerpo humano contiene información genética sobre la totalidad del cuerpo, oculta y codificada en las moléculas del ADN. Es esta característica la que hace posible la «clonación»: el producir un organismo idéntico a partir de una sola célula, que no es un óvulo fecundado como lo disponen las leyes de la naturaleza.Este principio y su imagen del todo contenido en cada parte, según Bohm, se extiende a la totalidad del universo. Cada parte del universo contiene la suficiente información para reconstruir el todo. Las implicaciones de la física cuántica no se aplican solamente al nivel subatómico de la misma manera que las implicaciones de la Relatividad no conciernen solamente a distancias inconcebibles de proporciones cósmicas. Nosotros estamos colocados justo en el medio de ambos. Bohm escribe:«En último término, el entero universo - con todas sus «partículas», incluyendo estos científicos, sus laboratorios, sus instrumentos de observación, etc. - tiene que ser comprendido como una simple y no dividida totalidad en la cual el análisis de partes existentes en forma separada e independiente no tiene una base fundamental.»«La unidad - dice Bohm - está «replegada» en el universo como una expresión de su orden implícito o «implicado». Este orden está replegado en el mundo en formas ya descritas por la física: a través de ondas electromagnéticas, ondas de sonido, rayos electrónicos y muchas otras formas de movimiento y de vibración. Todas ellas constituyen un no fraccionado «holomovimiento». Uno puede seleccionar ciertas fases de ese holomovimiento para estudiarlo: electrones, luz, gravedad, sonido, etc., pero todas estas formas de holomovimiento emergen inseparables. El holomovimiento en sí mismo es indefinible e inmensurable.»El universo está impregnado con formas de ondas - tanto la luz como el sonido son una expresión del movimiento de ondas - incluyendo cualquier forma de movimiento conocido o desconocido. El universo holográfico es una multitud de estas ondas que chocan e interfieren, se mezclan y armonizan, para producir un sinfín de complejos modelos. Nosotros mismos somos partes y parcelas de este proceso. La «implicación» del orden implicado es que cada individuo contiene, o más bien es, una pieza del holograma universal: una parte del total universo de consciencia (aunque quizás, una parte fuera de foco).El Orden Implicado subyace y unifica todo, ¿Por qué entonces es el mundo una tal multitud de procesos y en ocasiones manifiesta una tan caótica actividad? ¿Cuál es el punto de vista correcto: el enfoque hacia la unidad, o el enfoque hacia el detalle?El clásico contraste entre las partículas sólidas y el espacio vacío que las rodea ya no existe más. La «substancia» básica del universo resulta ser estas «ondas-partículas» unidades de energía, quanta, que no poseen nada de esa sólida realidad a la que estábamos acostumbrados. El campo cuántico es el medio continuo que está en todas partes; las partículas son como «concentraciones» de este campo que vienen y van, emergiendo desde él y disolviéndose de regreso en el campo subyacente, cuya conducta no puede ser distinguida de la conducta de las ondas. Aquí, la materia es energía y la energía es materia. Ellos no son principios opuestos sino relativos: es decir, mientras más lento vibra un campo de energía, más densa es la materia; en tanto que mientras más rápido vibra una energía, más sutil es la materia.Todos los «objetos», incluyendo plantas, animales, seres humanos y planetas, son parcelas de energía fluyente que ocupa un «lugar» en cada uno de estos «cuerpos» con vibraciones de calidad más y más finas (rápidas). Una hueste de matemáticos y físicos está continuamente preocupada de producir una «teoría de campo unificado», o sea, encontrar un campo único de fuerza donde estén incorporadas las cuatro fuerzas de la naturaleza: electromagnética, gravitación, nuclear fuerte y nuclear débil.Harold Saxton Burr presenta la teoría de «Campos-L», diciendo que son campos que organizan la estructura de los seres vivientes. Burr sugiere que un Campo-L tiene propiedades holográficas, de modo que cualquier parte del campo contiene el diseño del organismo total.El físico Jack Sarfatti privilegia la idea de la gravedad como el «campo unificante» maestro del universo. De acuerdo a su teoría, un tipo de campo gravitacional organiza el núcleo de los átomos, otro es responsable de la organización de la materia como electrones, y otros organizan los átomos y las moléculas. Hay campos relacionados con sistemas vivientes y otros que organizan la materia en gran escala en sistemas solares y galaxias. Sarfatti representa al universo como una especie de «niebla cuántica» en la cual varias fuerzas magnéticas y gravitacionales producen diseños vibratorios tal como los torbellinos en la superficie del mar. Estos diseños serían como las pulsaciones nerviosas de un gran cerebro cósmico que lo impregna todo. Sarfatti llega a sugerir que la consciencia es un campo biogravitacional que sostiene unida la estructura de la materia - siendo la mente y la materia ondas de diferentes tamaños en el mismo océano - de modo que los campos que gobiernan la consciencia también gobiernan la materia.El físico Keith Floyd plantea que la «ubicación» de la consciencia nunca puede ser encontrada por un neurocirujano, pues ella no aparece referida a un órgano u órganos sino que es como la interacción de campos de energía. El dice: «A los neurólogos les desagrada encontrar que están buscando fuerade su propia consciencia, porque aquello que están buscando es precisamente quien busca.» Si la consciencia es un campo - y uno de los más altos niveles de vibración en una escala, o jerarquía de campos - entonces de nuevo vemos que la mente es una continuación de la materia. Mente y materiaaparecen como ondas más grandes y más pequeñas del mismo océano.Robert Monroe también presume que hay un número de campos, como mundos interpenetrantes, todos los cuales operan en diferentes frecuencias. El piensa que todos estos mundos pueden incluso ocupar la misma área que ocupa nuestro mundo de materia física, en la misma forma que las frecuencias de diferentes radio transmisoras - algunas más altas, otras más bajas - pueden ocupar el mismo espacio. Nadie puede tocar un campo porque él está dentro de la mano; los campos dan forma a la materia desde adentro. La energía del campo, su poder de moldear, actúa a través de - y está conectado con - todos los otros campos.El bioquímico Rupert Sheldrake sugiere que la forma biológica misma está gobernada por campos mórficos más que por programación genética, y que esos campos actúan invisiblemente a través del espacio-tiempo. El sugiere que la información codificada en las moléculas de ADN en las células del cuerpo puede ser comparada con los componentes de un aparato de televisión. La eventual forma del cuerpo humano sería como la imagen vista en la pantalla, como un programa trasmitido. La forma del cuerpo humano - dice Sheldrake - está gobernada por un «campo morfogenético», Cada especie animal tiene su propio campo, como si tuviera su propio canal de radio o de televisión con el cual se sintoniza. Esto parece estar de acuerdo con la aserción de los indios norteamericanos que aseguran que cada animal tiene su propio Espíritu Maestro al que pertenecen todos los animales de su misma especie.Todo esto nos lleva a la idea de que un campo de energía no es un lugar sino un estado, o nivel de Ser. A este punto la ciencia empieza a concordar con las enseñanzas esotéricas que presentan el universo como una escala de procesos energéticos, con la consciencia como su fuente de origen.El universo puede ser descrito como emanando del más alto posible nivel de energía - el Absoluto - y descendiendo en una escala de creciente complejidad, en donde cada nivel presenta más y más detalladas actividades de vida. Aunque cada nivel tiene diferentes características, ninguno de ellos existe separadamente sino sólo como una parte de un sistema de mutua dependencia en el cual todos están subordinados al Absoluto.Así como una línea sin fin nunca podrá describir un cuadrado o un cubo, ni una longitud de tiempo indefinida nos llevará a la eternidad, así, de la misma manera, un innumerable número de partículas nunca producirá una célula, o un innumerable número de células dará como resultado un órgano o un cuerpo, sin una inteligencia organizadora, o campo de energía, en operación. Es lo mismo en cada nivel de Ser: una innumerable cantidad de planetas no podrá producir un sistema solar, ni tampoco una multitud de sistemas solares dará forma a una galaxia, sin el apropiado campo de energía puesto en juego.El universo es un Ser viviente, manifestándose como una escala de inteligencias, en la que cada una organiza las actividades de su propio nivel y en el proceso asume la correspondiente forma material.El universo es creado y ordenado por una energía consciente de su propia existencia. La consciencia misma es el medio que trasmite las variadas cualidades de energía dentro de la estructura universal. Tal como los eruditos en esoterismo, algunos científicos actuales visualizan el universo como una escala - o espectro - de energías que forman campos que impregnan el total del universo material, organizando sus actividades en niveles progresivos. Cada nivel tiene su propia densidad, conteniendo todo el «material» de los niveles más altos, de modo que todo lo que vemos en el mundo físico está impregnado por las energías más finas y superiores de los mundos psicológicos, como una esponja remojada en agua en la que se ha disuelto un gas.Las actividades de cada nivel de Ser forman una jerarquía de procesos sintrópicos: el movimiento de onda molecular está organizado en diseños de movimiento de onda celular, estos llegan a ser un movimiento de onda a nivel de órgano, y así sucesivamente. Cada nivel permite al nivel superior organizar y aun regenerar el sistema. En el esquema de los hechos, nuestro papel individual como seres humanos es el de actuar de puente entre los mundos materiales y los mundos psicológicos.Mi vida está nutrida por tres formas de energías: la que me proporciona el alimento: carne, pescado, vegetales, cereales, agua; la que viene en el oxígeno del aire que respiro; y la energía que me traen las impresiones sensoriales. Al comer, el alimento habitual es, primero, convertido en las energías que necesito para sostener mi vida física; mi organismo tiene la inteligencia instintiva para digerir y transformar esta comida de modo de renovar las células y tejidos de mi cuerpo; en seguida refina esta energía para producir «energía vital», la que necesito para mi movimiento físico. Parte de esta energía vital es retransformada en energías más finas, energías psíquicas que necesito para pensar y sentir.Todo es alimento: nos alimentamos no sólo con la comida ordinaria, sino además con vibraciones sonoras y visuales, con toda clase de impresiones, formas y colores, armonías y ritmos, ideas y conceptos. Todo esto es absorbido, aun sin una real atención, para formar lo que llamamos personalidad.Pero, como ser humano, yo tengo una posibilidad única. Puedo llevar estas energías aún más lejos en relación a mi naturaleza superior. Todo lo que encuentro en mi vida es la materia prima para este otro proceso, el que no puede suceder automáticamente. Debe ser hecho en forma intencional. Tal transformación de energías puede estar ocurriendo continuamente, no sólo en forma horizontal: en niveles biológicos, físicos, psicológicos y espirituales, sino también verticalmente: entre niveles superiores e inferiores.Mi propósito intencional como ser humano es producir un intercambio de energías e influencias de un nivel a otro, traer influencias desde los más altos niveles de consciencia del Ser hasta este mundo; - a la vez que soy testigo de mis propias acciones, pensamientos y sentimientos mientras transito por esta vida - con el fin de retornar energía hacia su fuente de origen.A través de todos nosotros están pasando una octava descendente y una ascendente: dos flujos de energía. Como estos procesos, o flujos de energía, no pueden ser observados desde afuera, no puedo hacer observaciones sobre ello sin incluirme yo mismo.El concepto de «octava» no es un esquema congelado sino una evolucionante y dinámica estructura de vibraciones que se aplican no solamente a «ordinarios» intercambios de energía, como octavas musicales, espectros luminosos, etc., sino a muchos otros procesos. La octava se aplica no sólo a procesos mecánicos y predeterminados, sino también a cambios de niveles de consciencia, desde la limitada y personal percepción de ver pasar el tiempo hasta la posibilidad de emerger en los más altos niveles de Ser. Es posible que yo pueda conectarme con niveles más altos de energía, logrando, quizás, el poder concentrar una cierta cantidad de esta energía dentro y alrededor de mí.La escala del Ser no es un concepto intelectual sino un sistema viviente, traído a la vida por el constante fluir de energía desde el Ser hacia nuestro tiempo presente. Sin embargo, esta energía no es ilimitada ni proyectada infinitamente sino que es parte de un sistema cíclico de flujo y retorno, como lo es el ciclo de la respiración o la circulación de la sangre.Esta ilustración, extraída de textos medievales, muestra los niveles de existencia desde Dios, a través de los ángeles, hombres, animales, plantas, minerales, materia, hasta la nada en las esferas cíclicas cósmicas. El nivel más alto de todo, llamado “Dios” – significando absolutamente todo – y el más bajo de todo llamado “nada” – significando la nadidad absoluta – están ambos fuera del tiempo. Cada uno de nosotros es un mundo en el que están representados todos los niveles del Ser: el reino mineral – en los huesos, – la vida vegetal – en los intestinos, los instintos animales – en nuestra psiquis – subiendo hasta las más altas posibilidades espirituales. La evolución no se detiene en el nivel de cada día, ella es continua y nuestra tarea es transportarla hacia arriba.

Bruce ThomasTraducido y extractado por Alberto Carvajal

deThomas, Bruce.-

The Body of TimePenguin Books.-

ArkanaEngland.

EL PENSAR ESERAL

EL PENSAR ESERAL

DE CARLOS MATCHELAJOVICH

Dice el Sr. Gurdjieff que el señor Jesucristo y sus contemporáneos pensaban según el proceso IMAGONIZIRIANO, una clase de pensar en el que concurren la mente y la emoción en conjunto, y que se vale de alegorías, es decir de la transferencia de una experiencia anterior para comprender o explicar otra. Esta clase de pensar caracteriza la forma de transmitir de todos los verdaderos maestros.Ellos enseñan con analogías. Lo importante es contemplar los símbolos y diagramas (IMAGO = IMAGEN); los textos son adicionales. La enseñanza no sólo contiene el conocimiento esotérico del Cristianismo, sino que la transmisión se realiza en el mismo “idioma” que Jesús usaba.
Entre todas las informaciones reunidas de cualquier manera, cuyo conjunto se llaman Santas Escrituras, bastantes de ellas contienen palabras auténticas y aun frases enteras pronunciadas por el Divino Maestro y por sus iniciados más próximos. (sobre la Santa Cena). Pero los seres actuales comprenden esas palabras literalmente, sin tener conciencia del sentido interior que les fue dado.
Y esa comprensión literal resulta del hecho de que han dejado de realizar en su presencia general los esfuerzos eserales necesarios para el cumplimiento de los partdolgdeberes, que son los únicos que cristalizan los datos de una capacidad de verdadero juicio eseral. Por eso nadie puede comprender que ni en la época de Jesucristo, ni cuando fueron compuestas las Santas Escrituras empleaban los seres tantas palabras como hoy en día.
Nadie puede presentarse que en esa época el pensar eseral se aproximaba mucho más al pensar moral propio de los seres tricerebrales, y que por consiguiente la transmisión de las ideas y de los pensamientos era IMAGONIZIRIANA, o sea alegórica. Dicho de otra manera, para explicarse a si mismos una acción cualquiera, o para transmitirla a los demás, se referían siempre a la comprensión fijada en ellos, de acciones anteriores semejantes. Mientras que hoy en día, eso se hace según el principio CADENONIZIRIANO. Eso se debe a que su pensar eseral, se efectúa ahora sin participación alguna de su centro emocional y termina por automatizarse completamente. Por eso, para comprender cualquier cosa ellos mismos, o para explicarla a los demás, se ven automáticamente obligados a inventar una multitud de términos desprovistos de sentido para designar los objetos y expresar sus ideas, y es así como todo su pensar se efectúa según el principio CADENONIZIRIANO. Y con ese pensar los hombres descifran y se esfuerzan por comprender textos redactados de una manera IMAGONIZIRIANA, de acuerdo con el pensar de los seres contemporáneos al divino Jesucristo.

LA POSIBLE EVOLUCIÓN

ACERCA DE LA POSIBLE EVOLUCIÓN 2

Cuando comprendamos la importancia del estudio del hombre desde el punto de vista de su evolución, comprenderemos que la primera respuesta a la pregunta: ¿qué es psicología?
debería ser que la psicología es el estudio de los principios, leyes, y hechos de la posible evolución del hombre.
Aquí, en estas conferencias, hablaré sólo desde este punto de vista.
Nuestra primera pregunta será: ¿qué quiere decir la evolución del hombre?, y la segunda: ¿se requieren condiciones especiales para ello?
Con respecto a modernos y ordinarios puntos de vista sobre el origen del hombre y su previa evolución, debo decir ante todo que no pueden ser aceptados. Debemos darnos cuenta de que no
sabemos nada acerca de su origen y que no tenemos pruebas de la evolución física o mental del hombre.
Por el contrario, si tomamos la humanidad histórica, es decir, la humanidad de los últimos diez o quince mil años, podemos encontrar señales inconfundibles de un tipo de hombre superior, cuya presencia se puede establecer ante la evidencia de monumentos antiguos y conmemorativos que la humanidad actual no puede repetir o imitar.
Con respecto al hombre prehistórico o a esas criaturas de aspecto parecido al hombre y sin embargo, al mismo tiempo, tan diferentes de él, cuyos huesos se encuentran en yacimientos del
período glacial o pre-glacial, podemos aceptar la muy plausible idea de que esos huesos pertenecen a un ser bastante distinto del hombre, que pereció hace mucho tiempo.
Al negar la evolución anterior del hombre, tenemos que negarle cualquier posibilidad de evolución mecánica futura; es decir, una evolución que se desarrolle por sí sola, de acuerdo con
las leyes de la herencia y de la selección, sin esfuerzos conscientes del hombre, y sin una comprensión de su posible evolución.
Nuestra idea fundamental va a ser que el hombre, tal como lo conocemos, no es un ser completo; que la naturaleza lo desarrolla sólo hasta un cierto punto y que luego lo deja, para que siga desarrollándose por sus propios esfuerzos e iniciativas, o vivir y morir tal cual nació, o degenerar y perder su capacidad de desarrollo.
En este caso la evolución del hombre querrá decir el desarrollo de ciertas cualidades y rasgos interiores que generalmente permanecen sin crecer y que no pueden desarrollarse por sí solos. La experiencia y la observación muestran que ese desarrollo es posible sólo en ciertas condiciones determinadas, con esfuerzos de cierta clase por parte del hombre mismo, y con ayuda suficiente de aquellos que comenzaron antes un trabajo similar y que ya han obtenido un cierto grado de
desarrollo, o por lo menos cierto conocimiento de los métodos.
Tenemos que comenzar con la idea de que sin esfuerzos es imposible la evolución; sin ayuda, igualmente, es imposible.
Después de lo cual tenemos que comprender que, en el camino del desarrollo, el hombre tiene que hacerse un ser diferente, y tenemos que aprender y comprender en qué sentido y en qué dirección el hombre tiene que hacerse un ser diferente; es decir, qué significa ser un ser diferente.
Luego tenemos que comprender que no todos los hombres pueden desarrollarse y llegar a ser seres diferentes.
La evolución es cuestión de esfuerzos personales, y en relación con la masa de la humanidad la evolución es una rara excepción. Puede parecer extraño, pero debemos darnos cuenta de que no sólo es rara, sino que cada vez está llegando a ser más y más rara.
Por supuesto, surgen muchas preguntas de lo dicho anteriormente:

¿Qué significa que en el camino de la evolución el hombre tiene que llegar a ser un ser diferente?
¿Qué quiere decir un "ser diferente"?
¿Cuáles son las cualidades o rasgos interiores que pueden ser desarrollados en el hombre, y cómo se puede lograr?
¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a ser seres diferentes? ¿Por qué tal injusticia?

Trataré de contestar a estas preguntas y comenzaré por la última.
¿Por qué no se pueden desarrollar todos los hombres y llegar a seseres diferentes?
La respuesta es muy sencilla. Porque no lo quieren. Porque no saben nada acerca de ello y, aunque se les diga, sin una larga preparación, no podrán comprender lo que significa.
La idea principal es que para hacerse un ser diferente un hombre debe quererlo mucho y por muy largo tiempo. Un deseo pasajero o vago, basado en el descontento con las condiciones exteriores, no creará el impulso suficiente.
La evolución del hombre depende de su comprensión de lo que puede conseguir, y de lo que tiene que dar para ello.
Si el hombre no lo quiere, o si no lo quiere con suficiente intensidad, y no hace los esfuerzos
necesarios, nunca se desarrollará. De manera que en esto no hay injusticia. ¿Por qué debería tener lo que no quiere? Si al hombre se le forzara a convertirse en un ser diferente, cuando está satisfecho de lo que es, esto si sería entonces injusticia.
Ahora preguntémonos qué significa un ser diferente. Si consideramos todo el material que podamos conseguir, que se refiera a esta proposición, encontramos la afirmación de que al hacerse
un ser diferente el hombre adquiere muchas nuevas cualidades y poderes que no posee ahora. Esta es una afirmación común encontrada en toda clase de sistemas que admiten la idea de un
crecimiento psicológico o interior del hombre.
Pero esto no es suficiente. Aun la descripción más detallada de estos nuevos poderes no nos ayudará en forma alguna a comprender cómo aparecen ni de dónde vienen.
En las teorías generalmente conocidas falta un eslabón, aun en aquellas que acabo de mencionar que están basadas en la idea de la posibilidad de evolución del hombre.
La verdad es que antes de que el hombre adquiera cualesquiera nuevas facultades o poderes, que no conoce ni posee ahora, tiene que adquirir facultades y poderes que tampoco posee, pero que se arroga a sí mismo; es decir, que cree que las conoce y que las puede usar o
controlar.
Este es el eslabón que falta, y éste es el punto más importante.
Por el camino de la evolución, que ha sido descrito como un camino basado en el esfuerzo y en la ayuda, el hombre debe adquirir cualidades que cree que ya posee, pero sobre las cuales se engaña a sí mismo.
Para poder comprenderlo mejor, y saber qué facultades y poderes puede adquirir el hombre, tanto completamente nuevos como inesperados, y también aquellos que se imagina que ya posee, tenemos que partir del conocimiento general que tiene el hombre de sí mismo. Y así llegamos, de inmediato, a un hecho muy importante.
El hombre no se conoce a sí mismo.
No conoce, ni sus propias limitaciones, ni sus propias posibilidades. Ni siquiera conoce lo mucho que no se conoce.
El hombre ha inventado muchas máquinas, y sabe que una máquina complicada necesita algunas veces años de estudio cuidadoso antes de poder usarla o controlarla. Pero no aplica este conocimiento a sí mismo, aunque él mismo sea una máquina mucho más complicada que cualquier máquina que ha inventado.

Tiene toda clase de ideas falsas acerca de sí mismo. Ante todo, no se da cuenta de que él es verdaderamente una máquina.
¿Qué quiere decir que el hombre es una máquina?
Quiere decir que no tiene movimientos independientes, ni dentro ni fuera de él. Es una máquina que es puesta en movimiento por influencias externas y por impactos exteriores. Todos sus
movimientos, acciones, palabras, ideas, emociones, humores y pensamientos son producidos por influencias exteriores. Por sí mismo, es tan sólo un autómata con cierta provisión de recuerdos de
experiencias previas y cierta cantidad de energía de reserva. Tenemos que comprender que el hombre no puede hacer nada.
Pero él no se da cuenta de ello y se atribuye la capacidad de hacer. Esta es la primera cosa falsa que el hombre se arroga.
Esto tiene que comprenderse con toda claridad. El hombre no puede hacer. Todo lo que el hombre cree que hace, en realidad sucede. Sucede exactamente como "llueve" o "nieva".
En español no hay formas impersonales de verbos que se puedan usar en relación con las acciones
del hombre. De manera que tenemos que seguir diciendo que el hombre piensa, lee, escribe, ama, odia, comienza guerras, pelea, etc. En realidad todo ello sucede.
El hombre no puede moverse, pensar o hablar de motu propio. Es una marioneta tirada de aquí y de allá por hilos invisibles. Si así lo comprende puede aprender más sobre sí mismo, y tal vez entonces las cosas comiencen a cambiar para él. Pero si no puede darse cuenta ni comprender su total mecanicidad, o si no quiere aceptarla como un hecho, no puede aprender nada más y las cosas no pueden cambiar para él.
El hombre es una máquina, pero una máquina muy peculiar. Es una máquina que, en las circunstancias adecuadas, y con el tratamiento adecuado, puede saber que es una máquina.
Al darse plena cuenta de ello puede encontrar los medios para dejar de ser una máquina.

• P. Ouspensky, Psicología de la Posible Evolución del Hombre, 1945, publicado 1950

LA POSIBLE EVOLUCIÓN

Acerca de la Psicología de la Posible Evolución:

Os hablaré del estudio de la psicología, pero debo preveniros que la psicología a que me refiero es muy distinta de cuanto podáis conocer con este nombre.
Debo decir ante todo que en el curso de su historia la psicología nunca sea hallado a un nivel tan bajo como actualmente. H, a tal perdido todo contacto con su origen, y todo su sentido a tal punto que es difícil definir hoy el término “psicología”, es decir, precisar qué es la psicología y qué estudia. Y eso a pesar de que jamás se han visto tantas teorías psicológicas ni tantos libros sobre psicología como hoy se ven.
La psicología es llamada a veces una ciencia nueva. Nada más falso. La psicología es tal vez la ciencia más antigua, y desgraciadamente, en sus aspectos esenciales, una ciencia olvidada.
¿Cómo definir la psicología? Para comprenderlo hay que darse cuenta de que, excepto en los tiempos modernos, la psicología jamás existió bajo su propio nombre. Por una u otra razón siempre fue sospechada de tendencias falsas o subversiva, de carácter religioso, político o moral, y tuvo que usar diferentes disfraces.
Durante milenios la psicología existió nombre de filosofía. En la India todas las formas de Yoga, que son esencialmente psicología, se describen como uno de los sistemas de filosofía. Las enseñanzas sufíes, que son de primer orden psicológicos, son consideradas en parte religiosas, en parte metafísicas. En Europa, hasta no hace mucho tiempo, en los años del siglo XIX, muchas obras de psicología eran citadas como “filosofía”. Y aunque casi todas las subdivisiones de la filosofía, tales como la lógica, la teoría del conocimiento, la ética y la estética, conciernen al trabajo del pensamiento humano o de los sentidos, se consideraba la psicología como inferior a la filosofía y relacionada sólo con los aspectos más bajos o triviales de la naturaleza humana.
Paralelamente a su existencia bajo el nombre de filosofía, la psicología existió durante mucho tiempo asociada a una u otra religión. Esto no significa que religión y psicología hayan sido jamás una sola y misma cosa, ni que la relación entre religión y psicología haya sido reconocida. Pero es indudable que casi todas las religiones conocidas _ no hablo, evidentemente, de las seudo religiones modernas_ desarrollaron tal o cual especie de enseñanza psicológica, acompañada a menudo de ciertas prácticas, al punto que con frecuencia el estudio de la religión comportaba por sí mismo el de la psicología.

En la literatura religiosa más ortodoxa de diferentes países y diversas épocas se hallan excelentes obras sobre psicología. Por ejemplo, esa compilación de autores que datan de los primeros tiempos del cristianismo y que se conoce bajo el título general de Philokalia (1) usada todavía en nuestros días en la iglesia oriental, especialmente para instrucción de los monjes.
1-Se trata de un conjunto de textos sobre la oración y la contemplaciónque va desde los Padres del desierto y Evagro el Póntico (s.IV) a Gregorio Palamas (1296-1359), Calixto II (que fue patriarca de Constantinopla en 1397y algunos monjes hesicastas anónimosde los S XIV y XV, pasando por San Juan Climaco (580- 650) , Máximo el Confesor(S.VII), Hesiquio (s. VII-VIII)y muchos otros padres de Medio Oriente. El propósitode esta quia “infalible de la contemplación”(Según la expresión de su propio autordel Monte Athos, Nicodemo de Halgiorita(1749-¡809)es indicar la vía más cortay más fácil para la plegaria, considerada como clave y medio de retornoal “Reino Interior”. Esta víacomporta tres fases: éticao preparatoria (reglas de vida), psicotécnicas(disciplinas respiratoriasy monodeismo) y sacramental o teúrgica (invocación repetida del nombre de Jesús o corta plegaria jaculatoria).Nota extraida del diccionario delle Opere, de Bompiari.)
En el tiempo en que la psicología estaba ligada a la filosofía y a la religión, existía también bajo la forma de Arte, Poesía, Tragedia, Escultura, Danza, la Arquitectura misma, eran medios de transmisión del conocimiento psicológico. Las catedrales góticas, por ejemplo eran esencialmente tratados de psicología.
En la antigüedad, antes que la filosofía, la religión y el arte adoptaran formas independientes bajo las cuales las conocemos hoy, la psicología hallaba su expresión en los Misterios, tales como los de Egipto y Grecia antiguos.
Más tarde, desaparecidos los Misterios, la psicología sobrevivió bajo la forma de enseñanzas simbólicas, que ora se hallaban ligadas a la religión de la época, ora no lo estaban, tales como Astrología, la Alquimia, la Magia y entre las más modernas, la Masonería, el Ocultismo y la Teosofía.
Aquí es indispensable observar que todos los sistemas doctrinas psicológicos todos los que existen o existieron abiertamente como los que permanecieron ocultos o disfrazados, pueden dividirse en dos categorías principales:
Primero: las doctrinas que estudian al hombre tal como ellas lo encuentran, o tal como lo suponen o imaginan. La “psicología científica” moderna, o lo que se conoce con este nombre, pertenece a esta categoría.
Segundo: las doctrinas que estudian al hombre no ya desde el punto de vista de lo que es, o de lo que parece ser, sino desde el punto de vista de de su evolución posible.
Estas últimas son en realidad las doctrinas originales, o en todo caso las más antiguas, y sólo ellas permiten comprender el olvidado origen de la psicología y su significado.
Cuando hayamos reconocido cuán importante es, en el estudio del hombre, el punto de vista de su posible evolución, comprenderemos que la primera respuesta a la pregunta: ¿qué es la psicología? debería ser: La psicología es el estudio de los principios, leyes y hechos relativos a la posible evolución del hombre.

Desde este punto de vista tenemos nuestro primer hito acerca de qué es Cuarto Camino. En la próxima entrada abordaremos la pregunta: ¿Qué significa la evolución del hombre? Y la segunda ¿exige condiciones especiales?

· P. Ouspensky, Psicología de la Posible Evolución del Hombre, 1945, publicado 1950

Three Simple Qigong Exercises

TO ARMONY ASTRALBODY

EL HOMBRE DORMIDO

Birdlip, 24 de octubre,1943

“NOTA ACERCA DE "LOS FUNDAMENTOS SOBRE LOS CUALES DESCANSA EL
HOMBRE DORMIDO “
Es sabido que en la literatura esotérica se dicen muchas cosas, y desde luego se incluye en ella
los Evangelios, en lo que concierne a los fundamentos sobre los cuales descansa el hombre, y
en relación con esta idea es preciso reflexionar sobre lo que nos puede quitar la vida. Todos
ustedes han comprendido que si descansan sobre alguien —esto es, si están completamente
identificados— en tal caso la base sobre la cual descansan puede serles quitada y serán
incapaces de recordarse a si mismos. O para decirlo mas claramente, si uno descansa sobre
sus bienes, sobre sus posesiones, sobre su posición, sobre su dinero, su reputación, su pasado,
etc., todo esto podrá serle quitado y entonces se sentirá completamente extraviado y quizá
sienta que el único camino que le queda es el suicidio —quiero decir, si su base principal son
estas cosas que no son usted. Hay una sola cosa que nunca podrá serle quitada y esta es su
comprensión. Si se interesa por el Trabajo, que es la única cosa que puede darle la
comprensión en su verdadero sentido, será capaz de soportar la perdida de muchas cosas
personales exteriores. Recuerdan la parábola sobre aferrarse de la cuerda. Si encuentra esta
cuerda en su camino, acto que en el Trabajo todos debieran realizar, será sostenido por algo
muy distinto de la vida y sus vicisitudes. Esto se llama en realidad interesarse por el Trabajo.
Otras personas quiza lo defrauden, lo desengañen, etc. La vida exterior suele tomar formas
muy desagradables. Algo que esta más allá de la vida lo sostiene —es decir, una nueva fuerza.
Es menester recordar algunas de las parábolas de los Evangelios que conciernen a los
fundamentos sobre los cuales descansa el hombre.
Por ejemplo, la parabola en la cual Cristo
habla de los fundamentos sobre los cuales un hombre edifico su casa:
Cristo dice: "Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le comprare a un
hombre prudente, que edifico su casa sobre la roca. Descendió la lluvia, y vinieron
rios, y soplaron vientos, y golpearon contra .aquella casa; y no cayo, porque estaba
fundada sobre la roca. Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le
comprare a un hombre insensato, que edifico su casa sobre la arena; y descendió
lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa; y
cayo, y fue grande su ruina."
(Mateo, VII, 24-27)

Luego esta la parábola del hombre que guardaba sus bienes en graneros:
Cristo dice: "La heredad de un hombre rico habia producido mucho. Y el pensaba
dentro de si, diciendo: .Que hare, porque no tengo donde guardar mis frutos? Y dijo:
Esto hare: derribare mis graneros, y los edificare mayores, y alla guardare todos mis
frutos y mis bienes; y dire a mi alma; Alma, muchos bienes tienes guardados para
muchos anos; reposate, come, bebe, regocijate. Pero Dios le dijo: Necio, esta noche
vienen a pedirte tu alma; y lo que has provisto, .de quien sera? Asi es el que hace para
si tesoro, y no es rico para con Dios."
(Lucas, XII, 16-21)
Aquí "Dios" contrasta con "mis".
Recuerdo que una vez G. diserto en Francia sobre lo que puede sernos quitado. Es preciso
comprender que si nos fundamos sobre la "Falsa Personalidad", descansamos sobre
fundamentos que nos darán constantes disgustos en cuanto a la conservación del equilibrio. G.
dijo que se podía comparar el hombre con un departamento de tres habitaciones. Hablo un
rato acerca de este departamento de tres habitaciones y de todo cuanto estaba en desorden en
el y de los útiles que no estaban en su lugar, etc. Luego prosiguió y dijo que un hombre estaba
siempre en deuda, era siempre insolvente, siempre expuesto a que lo intimaran, por mas
dinero que tuviese. Claro está que es preciso comprender que se refería a la insolvencia del
Hombre de un modo particular, en efecto, del modo en que se habla tan a menudo del Hombre
en algunas de las parábolas como, por ejemplo, en la parábola del siervo —es decir, usted—
que debe a su Señor millones de talentos. G. dijo que el alguacil puede entrar en su
departamento en cualquier momento y que tiene derecho por "ley" a llevarse todo excepto la
"cama"" que esta en la tercera habitación o habitación interior. Por eso es menester pensar
sobre que se descansa interiormente mas. Hay algo que no puede serle quitado. .Ha llegado
ya a ese lugar? Todo lo demas puede serle quitado por los "alguaciles", que en cualquier
momento pueden aparecer y sacar todo cuanto no le pertenece.






Birdlip, 2 de noviembre, 1943
NUEVA NOTA ACERCA DE "LOS FUNDAMENTOS SOBRE LOS CUALES
DESCANSA EL HOMBRE DORMIDO"



En lo que concierne a las diversas cosas que se dijeron la semana pasada, es acertado repetir
que descansamos sobre algo que no es nosotros y que por lo tanto puede sernos quitado. Me
parece que esta es la mejor manera de profundizar esta cuestión, a saber, que somos en
realidad. Una persona descansa en su posición, otra en su fama, aquella en las apariencias, en
el pasado, etc. Piense en lo que pueden quitarle, digamos, en una revolución. Todas estas
cuestiones pertenecen a lo que siente a traves de si mismo, al 'Yo' que siente en si mismo.
Agradece a Dios de distintas maneras-el no ser como los otros. .Recuerda la parábola acerca
de los dos hombres que oraban? Fue dicha "a unos que confiaban en si mismos como justos, y
menospreciaban a los otros". Cristo dijo: "Dos hombres subieron al templo a orar: uno era
fariseo, y el otro publicano. El fariseo, puesto en pie, oraba consigo mismo de esta manera:
Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni
aun como este publicano; ayuno dos veces a la semana, doy diezmo de. todo lo que gano. Mas
el publicano, estando lejos, no quería ni aun alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el
pecho, diciendo: Dios, se propicio a mi, pecador. Os digo que este descendió a su casa
justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece, será humillado; y el que se
humilla será enaltecido." (Lucas, XVIII 10-14). Oí una vez decir que una de las cosas mas
difíciles para un hombre que llega a esta etapa de desarrollo en la que esta en contacto con la
enseñanza superior es tener que abandonar su "religión". Suele sentirse muy buen "católico",
muy buen "cuaquero", muy buen "protestante", muy buen "mahometano", etc., es decir,
descansa en este fundamento, dando gracias a Dios de no ser como los otros, como los que no
creen. En las etapas superiores de la evolución interior todas estas distinciones deben desaparecer
por completo. Quizá les induzca a pensar por si mismos como esto puede ser así. Y
esto se aplica a muchos otros aspectos.
Llegar a ser nada, o mas bien, empezar a darse cuenta de la propia nadidad, es por completo
imposible mientras se tenga la certeza de que se es mejor que los otros debido a la reputación,
la religión, la posición, el dinero. .No han entendido aun esta idea? Nadie puede pasar a
traves del "ojo de la aguja" mientras es rico. Recuerden lo que Cristo dijo al joven rico: "Es
mas fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios."
(Mateo, XIX 24.) Las cosas sobre las cuales se fundamenta son las que lo hacen sentirse rico y
es por lo tanto lo que nos convierte a todos en "camellos" con relación al Trabajo.
Hablando en diferente escala, es preciso que uno descubra en que se siente fácilmente
ofendido, en que siente que no lo trataron bien. Sí puede observarlo vera una parte de los
fundamentos sobre la cual descansa psicologicamente, una parte de la arena sobre la cual
edifico su casa. O asimismo, trate de observar donde y cuando desprecia a los otros y se cree
superior a ellos o al menos cree que son inferiores a usted y que carecen de importancia. Esto
le mostrara otra vez la parte de los fundamentos sobre la cual descansa. O también, trate de
observar en que se siente halagado, en que es satisfecha su vanidad. Esto le mostrara otra vez
la parte de los fundamentos sobre la cual descansa. Pero es preciso hacerlo prácticamente por
medio de la observación y no discutirlo teóricamente.
Cuando deja de tener ideas sobre si, imágenes de si, su estado interior ya empieza a cambiar.
Cambiar el estado interior se asemeja a partir para un largo viaje. Hay viajes físicos y viajes
psicológicos. No puede cambiar su estado interior si se aterra a los fundamentos sobre los
cuales descansa, del mismo modo que no puede salir de su cuarto si persiste en aferrarse a
todos los muebles y sigue diciendo: "Estos son míos, esto es, mí." Puede alcanzar un estado
en el que emprenda largos viajes que no existen en el espacio físico. Tal vez conozca nuevas
clases de gente que vive en otros lugares. Pero no podrá hacerlo mientras siga aferrándose a si
mismo, aferrándose a mí y a lo mío, aferrándose a los fundamentos sobre los cuales cada uno
de ustedes descansa de un modo tan imbécil y auto-complaciente. Es sabido que la gente que
escapa de una casa incendiada se apodera muchas veces de algo muy imbécil y tonto, como
un papagayo. Ello se debe a que se sienten a si mismos por medio de las cosas exteriores. Se
fundamentan en ellas. De otro modo no tienen sentimiento alguno de si mismos. El
sentimiento del "Yo" Real solo puede llegarnos cuando todos los falsos "Yoes" están
disminuidos en nosotros. Todos creemos que nunca llegaremos a hablar como aquel hombre
que oraba; "Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres", pero .no ha
observado usted cuantas veces actúa de este modo sin pronunciar en realidad las palabras,
cuantas veces lo hace desde esta base? Pensamos a menudo que no hacemos las tonterías que
vemos hacer a los otros, y llegamos por consiguiente a la conclusión de que somos mejores
que ellos; pero no vemos las tonterías y mezquindades que hacemos. La forma en que la gente
es tonta, insensata y mezquina varia mucho. Cada cual es diferente. La jirafa cree que el jabalí
es ridículo, la corneja cree que el ruiseñor tiene una voz muy débil, etcétera.
.Nunca estuvo en un lugar en si mismo del cual podía decir: "Aquí no hay nada de mi", ya sea
por comparación, ya sea por vanidad, ya sea por cualquier otra estimación? Al estar muy
enfermo quiza haya alcanzado ese estado. Aquí todo desaparece y esta completamente solo
pero sin temor alguno. Desde tal estado es posible ver la base sobre la cual se descansa. Se
puede tener una vislumbre de todos los "Yoes" que constantemente se alimentan de uno
mismo como nubes de buitres y chacales e insectos. Es muy interesante encarar el Trabajo
desde el punto de vista del estudio de la auto-liberación. El conocimiento esotérico puede
darnos la libertad pero solo mediante la práctica. Recuerdan la frase: "La verdad nos dará la
Libertad." Pero .cuanto tiempo se necesita antes de que la enseñanza del Trabajo llegue a ser
para nosotros la verdad, aun en su sentido más remoto?

Traten de ver sobre qué están descansando.
Traten de ver la base de su satisfacción de sí. Es preciso que comprendan que mientras esa base no sea completamente destrozada ningún cambio de ser es posible.